Le premier paragraphe du Catéchisme de l'Église catholique résume ainsi l'ensemble de la vie chrétienne et, par conséquent, l'objectif de la théologie catholique :

Dieu, infiniment Parfait et Bienheureux en Lui-même, dans un dessein de pure bonté, a librement créé l’homme pour le faire participer à sa vie bienheureuse. C’est pourquoi, de tout temps et en tout lieu, Il se fait proche de l’homme. Il l’appelle, l’aide à Le chercher, à Le connaître et à L’aimer de toutes ses forces. Il convoque tous les hommes que le péché a dispersés dans l’unité de sa famille, l’Église. Pour ce faire, Il a envoyé son Fils comme Rédempteur et Sauveur lorsque les temps furent accomplis. En Lui et par Lui, Il appelle les hommes à devenir, dans l’Esprit Saint, ses enfants d’adoption, et donc les héritiers de sa vie bienheureuse. (CEC n° 1)

La signification profonde du tout premier mot du Catéchisme ne doit pas être sous-estimée. En tant que résumé de la foi et de la morale catholiques, faisant autorité (CEC n° 11), le Catéchisme commence par Dieu. Pourquoi ? Dieu est le début et la fin de la doctrine chrétienne. De même, Dieu est le centre de la théologie sacrée. Une vie chrétienne sans Dieu est impossible. De plus, la théologie catholique sans Dieu est inintelligible.

Dans ces mots soigneusement choisis et disposés, le Catéchisme souligne le fait que Dieu est « infiniment Parfait et Bienheureux en Lui-même ». Dieu ne souffre d'aucun besoin ni d'aucune privation. Il est la perfection. Ainsi, l'existence des créatures ne provient pas d'une quelconque insuffisance en Dieu. Au contraire, toutes les créatures – y compris les créatures rationnelles, qu'il s'agisse d'hommes ou d'anges – procèdent du « dessein de pure bonté » de Dieu. Les créatures existent parce que Dieu est infiniment bon.

Dieu a créé pour partager sa bonté avec ses créatures. Il n'a pas créé pour recevoir quelque chose qui lui manquait. Il a « librement créé l'homme pour le faire participer à sa vie [de Dieu] bienheureuse ». La sagesse aimante de Dieu explique la création de la personne humaine. De plus, sa sagesse bonne et aimante informe les structures inhérentes à la création en général et la nature de la personne humaine en particulier. Parce que Dieu a créé l'homme pour se donner en partage, « de tout temps et en tout lieu, Il se fait proche de l’homme ».

Il n'y a pas de barrières entre Dieu et la personne humaine. La foi chrétienne nie toute conception de Dieu qui poserait une distance spatiale ou affective entre Dieu et les créatures. Le Dieu créateur maintient sa création dans l'existence. La foi chrétienne rejette totalement les conceptions déistes de la divinité et de la création. Dieu n'est pas un horloger absent.

Par conséquent, Dieu « appelle [l'homme], l’aide à Le chercher, à Le connaître, à L'aimer de toutes ses forces ». La présence de Dieu à ses créatures est telle qu'elle permet aux personnes humaines non seulement d'être connues ou aimées par Dieu, mais aussi de connaître et d'aimer Dieu elles-mêmes. Aucune créature ne peut s'auto-créer. De plus, en tant que créature de Dieu, la personne humaine est créée pour Dieu. Ainsi, la réalité créée de l'humanité n'est pas simplement passive par nature. Il appartient à la vocation primordiale de la personne humaine de poursuivre Dieu à travers les pouvoirs actifs de la connaissance et de l'amour.

L'orientation humaine vers Dieu s'exprime même dans l'expérience humaine des choses autres que Dieu. Toute vérité est la vérité de Dieu. Toute connaissance véridique est en fin de compte orientée vers Dieu car tout le réel a une forme et une direction orientées vers Dieu. Et la personne humaine est appelée de manière unique à poursuivre Dieu d'une manière spécifiquement rationnelle par la connaissance et l'amour. Dans son tout premier paragraphe, le Catéchisme fournit une feuille de route pour l'ensemble de la vie humaine et de la pensée catholique. En d'autres termes, ce seul paragraphe donne un compte-rendu concis de l'essence de la théologie catholique.

Le Catéchisme continue à expliquer l'orientation de l'homme vers Dieu :

Le désir de Dieu est inscrit dans le cœur de l’homme, car l’homme est créé par Dieu et pour Dieu ; Dieu ne cesse d’attirer l’homme vers Lui, et ce n’est qu’en Dieu que l’homme trouvera la vérité et le bonheur qu’il ne cesse de chercher : "l’aspect le plus sublime de la dignité humaine se trouve dans cette vocation de l’homme à communier avec Dieu. Cette invitation que Dieu adresse à l’homme de dialoguer avec Lui commence avec l’existence humaine. Car si l’homme existe, c’est que Dieu l’a créé par Amour et, par Amour, ne cesse de lui donner l’être ; et l’homme ne vit pleinement selon la vérité que s’il reconnaît librement cet Amour et s’abandonne à son Créateur" (Gaudium et spes 19, § 1). (CEC n° 27)

Ce paragraphe est important car il souligne le fait que l'orientation de l'homme vers Dieu est naturelle. L'inclination vers Dieu est imprimée dans la nature humaine elle-même. Il n'y a jamais eu de personne humaine qui ne soit pas orientée vers Dieu.

Ainsi, notre vocation primordiale à connaître et à aimer Dieu n'est pas la conséquence d'un désordre moral. Le péché originel n'est pas la cause de la théologie catholique. Bien sûr, la révélation de Dieu guérit, élève et transforme la compréhension humaine. Néanmoins, le point fondamental demeure : toutes les personnes humaines sont enclines par nature à connaître Dieu. Comme le dit le Catéchisme : « Le désir de Dieu est inscrit dans le cœur de l'homme, parce que l'homme est créé par Dieu et pour Dieu ».

Il n'existe pas de personne humaine non théologique. Le principe qui sous-tend cette affirmation (peut-être surprenante) repose sur deux faits : (1) Dieu est le créateur de toutes les créatures, et (2) les personnes humaines – en tant que créatures rationnelles – peuvent comprendre que Dieu est leur créateur. Non seulement les personnes humaines peuvent comprendre que Dieu est leur créateur, mais elles peuvent également comprendre que Dieu est leur fin. Ainsi, dans un sens très réel, la personne humaine se situe entre Dieu et Dieu. Par sa nature même, la raison humaine cherche à comprendre l'existence humaine en relation avec Dieu. Une réflexion rationnelle qui n'aboutit pas à Dieu est une réflexion frustrée ou, du moins, incomplète.

Dans un sens très réel, donc, chaque personne humaine est potentiellement un théologien (c'est-à-dire quelqu'un qui étudie la vérité sur Dieu). L'irrépressible recherche humaine du bonheur et de l'épanouissement est en fin de compte une recherche de Dieu. Même si nous ne nous en rendons pas compte, chacune de nos décisions est inspirée par le désir de connaître Dieu.

Comme nous le verrons, la théologie catholique n'est pas une discipline naturelle, mais plutôt une science sacrée, qui procède de principes divinement révélés (ou vérités premières). Elle trouve son origine dans la sagesse et l'amour du Dieu qui a ordonné avec amour de racheter les créatures humaines déchues qu'il a créées. La théologie catholique n'est pas contraire à la nature humaine. Cette science sacrée guérit, perfectionne, élève et transforme la nature humaine, qui est en son fondement orientée vers le divin. En un mot, la théologie catholique est la conséquence d'un profond mystère : « Dieu "veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité", c'est-à-dire de Jésus-Christ » (CEC n° 74).

I. Que signifie « théologie catholique » ?

Il est intéressant de noter que l'expression « théologie catholique » n'apparaît pas une seule fois dans le Catéchisme de l'Église catholique. Dans un premier temps, cette absence peut sembler témoigner contre la validité de la théologie catholique. Mais c’est le contraire. La théologie catholique n'est pas une discipline qui subsiste de manière absolument indépendante. Au contraire, la nature de la « théologie » et son caractère « catholique » évoquent ensemble non seulement la légitimité de la théologie catholique, mais aussi la nécessité de cette discipline pour la vie chrétienne. La signification authentique de la théologie catholique ne devient évidente qu'à travers une compréhension adéquate de la signification des mots « catholique » et « théologie ».

Le sens du mot « catholique »

Le Catéchisme explique que « le mot "catholique" signifie "universel", dans le sens de "conforme à la totalité" ou "conforme à l'ensemble" » (CEC n° 830). Ainsi, le sens du mot « catholique » est contraire aux notions de division ou de sectarisme. La catholicité est synonyme de totalité, d'intégralité et d'universalité.

Bien sûr, cela explique pourquoi l'Église instituée par le Christ est pleinement « catholique ». Citant saint Ignace d'Antioche, le Catéchisme explique que « l'Église est catholique parce que le Christ est présent en elle. Là où est le Christ Jésus, là est l'Église catholique » (CEC n° 830). L'Église est catholique en ce sens qu'elle reçoit – de manière universelle et globale – son existence, son identité et sa mission de Jésus-Christ, la « tête » de l'Église. L'Église est intensément catholique. Ce point accentue l'unité essentielle de l'Église et de la foi qu'elle a reçue de son Sauveur, Jésus-Christ. L'Église ne s'est pas créée ou instituée elle-même. L'Église est l'œuvre de Notre Seigneur, et il n'y a aucune partie de l'Église qui soit intelligible en dehors de Notre Seigneur. En d'autres termes, toutes les dimensions de la foi, de l'enseignement, du culte et de la prière de l'Église sont imprégnées de Jésus lui-même. L'Église est intensément catholique parce que Jésus-Christ informe l'ensemble de l'Église. Dans chaque aspect de l'Église, on rencontre le Christ tout entier.

L'Église est aussi « catholique » de manière extensive. « L'Église est catholique parce qu'elle a été envoyée par le Christ en mission auprès de tout le genre humain » (CEC n° 831). La mission de l'Église ne souffre pas de limitations discriminatoires ou d'exclusion. « Tous les hommes sont appelés à appartenir au nouveau Peuple de Dieu. C'est pourquoi ce peuple, tout en restant un et unique, doit être répandu dans le monde entier et à toutes les époques, afin que s'accomplisse le dessein de la volonté de Dieu ». La sagesse de l'ordre de Dieu est présente à la fois dans la création et dans la rédemption. Dieu « a fait l'unité de la nature humaine au commencement et il a voulu que tous ses enfants dispersés soient finalement rassemblés en une seule personne » dans l'Église du Christ (CEC n° 831).

Le Catéchisme (invoquant la Constitution dogmatique sur l'Église du Concile Vatican II, Lumen gentium, n° 13) montre que le sens extensif du terme « catholique » découle directement du sens intensif du mot. « Le caractère d'universalité qui orne le peuple de Dieu est un don du Seigneur lui-même, en vertu duquel l'Église catholique recherche sans cesse et avec efficacité le retour de toute l'humanité et de tous ses biens, sous le Christ Tête dans l'unité de son Esprit » (CEC n° 831). Dieu a tout créé. Dieu a envoyé son Fils éternel, Jésus-Christ, pour la rédemption de tous. Par conséquent, l'Église que le Christ a instituée porte la « totalité » – la catholicité – de la sagesse et de l'amour divins de Dieu.

Le sens du mot « catholique » a des conséquences sur le sens de la théologie catholique. La théologie catholique est une discipline ecclésiale. Cette discipline – précisément catholique – existe en raison de la nature, de l'identité et de la mission de l'Église du Christ, une, sainte, catholique et apostolique. La théologie catholique dépend absolument de la vérité de Dieu en tant que créateur et rédempteur. Et parce que les œuvres créatrices et rédemptrices de Dieu culminent institutionnellement dans l'Église, la théologie catholique opère toujours dans ce contexte ecclésial. Toute théologie au sein de l'Église du Christ porte nécessairement la catholicité de l'Église du Christ.

La théologie catholique se caractérise par une universalité centrée sur Dieu. La théologie catholique reflète la double portée intensive et extensive de la providence divine, qui « consiste dans les dispositions par lesquelles Dieu guide avec sagesse et amour toutes ses créatures vers leur fin ultime » (CEC n° 321, voir aussi n° 302). Le Dieu qui a créé toutes les bonnes choses dirige les choses qu'il a créées. L'ordre divinement inspiré de la réalité créée – de la plus petite particule subatomique au plus grand des anges – est évident dans les natures que Dieu a créées. Ce qu'est une chose – sa définition, son essence et son identité – reflète l'ordre providentiel que Dieu a instillé en elle. La nature même d'une chose proclame l'ordre providentiel de Dieu. C'est cet ordre providentiel qui est au cœur même de la théologie catholique.

Le sens du mot « théologie »

D'une manière qui résonne profondément avec sa présentation du terme « catholique », le Catéchisme de l'Église catholique explique la « théologie » par une référence contextuelle à la providence divine. Ainsi, le Catéchisme explique la théologie (theologia) en relation avec la dynamique de l'économie divine (oikonomia) :

Les Pères de l’Église distinguent entre la Theologia et l’Oikonomia, désignant par le premier terme le mystère de la vie intime du Dieu-Trinité, par le second toutes les œuvres de Dieu par lesquelles Il Se révèle et communique Sa vie. C’est par l’Oikonomia que nous est révélée la Theologia ; mais inversement, c’est la Theologia qui éclaire toute l’Oikonomia. Les œuvres de Dieu révèlent qui Il est en Lui-même ; et inversement, le mystère de Son Être intime illumine l’intelligence de toutes Ses œuvres. Il en est ainsi, analogiquement, entre les personnes humaines. La personne se montre dans son agir, et mieux nous connaissons une personne, mieux nous comprenons son agir. (CEC n° 236)

À la base, la « théologie » se réfère à la réalité de Dieu lui-même (le « mystère de la vie intime du Dieu-Trinité »). L'objet de la théologie est ce que Dieu est, dans ses profondeurs les plus intimes.

Le Catéchisme relie la théologie à « toutes les œuvres de Dieu par lesquelles Il Se révèle et communique Sa vie » aux créatures rationnelles. L'auto-manifestation de Dieu – sa révélation – s'inscrit dans l'ordre économique de la providence divine. Cet ordre est ce que Dieu fait en dehors de lui-même dans et pour la réalité créée. La théologie provient de Dieu et est orientée vers Dieu. Dieu se révèle à nous par ses œuvres, et sa révélation nous permet de voir l'intelligibilité de ses œuvres.

Dieu nous dit qui il est. Et ce qu'il est éclaire les choses que Dieu fait. La révélation que Dieu fait de lui-même s'inscrit dans le contexte de la providence divine et clarifie l'ordre providentiel de toutes les choses par rapport à Dieu.

Tous ces thèmes sont profondément en accord avec l'étymologie du mot « théologie ». Il vient du mot grec θεολογία (theológia), qui est la conjonction de deux autres mots grecs : Θεός (theós) et λόγος (lógos). Theós signifie « dieu » (Kittle et Friedrich, Theological Dictionary, 322). Lógos peut être traduit par « parole », « discours », « explication » ou même « raisonnement ». En tant qu'activité mentale, lógos a le sens fondamental de « rendre compte » ou « expliquer » (Kittle et Friedrich, Theological Dictionary, 506). Ainsi, le mot « théologie » signifie littéralement une sorte de « parole » ou de discours sur Dieu : « [le] sens premier du grec θεολογία [theológia], qui désigne un hymne, une glorification de Dieu par le λόγος [lógos], la pensée exprimée de l'homme » (Bouyer, Eucharistie, 10–11). La langue latine s'est approprié ce mot grec « theologia ».

La théologie est un discours sur Dieu. Un tel discours présuppose nécessairement la connaissance. Le discours est impossible en l'absence de connaissance (même dans le cas d'une connaissance mystique de Dieu). Le savoir que présuppose le discours théologique réside avant tout en Dieu lui-même. Dieu ne pourrait pas se révéler dans l'ordre économique de la providence divine s'il ne se comprenait pas lui-même. Dieu peut se révéler parce qu'il se comprend suprêmement. On ne saurait trop insister sur l'importance fondamentale de la connaissance que Dieu a de lui-même. La connaissance que Dieu a de lui-même est le fondement de la compréhension que nous avons de lui. Le Dieu unique – Père, Fils et Saint-Esprit – est lui-même connaissable parce qu'il se connaît d'abord lui-même.

En outre, le discours théologique présuppose également que la connaissance que Dieu a de lui-même est communicable aux créatures rationnelles. En d'autres termes, la connaissance que Dieu a de lui-même n'est pas complètement enfermée en lui-même. La véritable connaissance de Dieu n'est pas étrangère à l'entendement humain. « Les facultés de l’homme le rendent capable de connaître l’existence d’un Dieu personnel. Mais pour que l’homme puisse entrer dans son intimité, Dieu a voulu se révéler à lui et lui donner la grâce de pouvoir accueillir cette révélation dans la foi. » (CEC n° 35) La théologie est possible parce que Dieu a révélé son intelligibilité. Le théologien Avery Dulles l'explique ainsi : « Parce que la révélation procède de l'intelligence divine et s'adresse à l'intelligence humaine, elle appelle une assimilation réflexive » (Dulles, Craft of Theology, 105). Ainsi, la révélation que Dieu fait de lui-même dépend d'abord de la connaissance actuelle qu'il a de lui-même, et ensuite de la capacité réelle de la personne humaine à participer à la connaissance que Dieu a de lui-même.

Bien sûr, la connaissance de Dieu transcende essentiellement les catégories humaines de compréhension (voir CEC n° 42). Il n'est pas possible pour une créature de connaître Dieu de la même manière que Dieu se connaît lui-même. La connaissance de Dieu est essentiellement unie à son être. Et parce que son être est infini, sa connaissance est également infinie. En tant que créatures, les personnes humaines sont finies. Par conséquent, les personnes humaines ne peuvent pas recevoir la connaissance de Dieu de la même manière qu'elle existe au sein de l'être divin.

Dieu se comprend lui-même – et comprend toute chose – d'une manière simple. Il est sa compréhension. Sa connaissance ne progresse pas et ne se développe pas. Elle est toujours parfaite et complète. En revanche, la connaissance humaine terrestre comprend Dieu – et toute chose – d'une manière complexe. Nous ne sommes pas notre compréhension. L'avancement de notre connaissance se fait par étapes discursives.

Néanmoins, les personnes humaines peuvent se conformer à la réalité de l'être divin et de sa connaissance d'une manière qui est proprement humaine. Bien que les personnes humaines ne puissent pas connaître Dieu comme Dieu se connaît lui-même, elles peuvent néanmoins, bien que de manière créaturelle, le connaître véritablement. Si cette connaissance réelle et véritable de Dieu était impossible, la révélation divine serait impossible. Et si la révélation divine est impossible, alors le discours théologique qui découle de la réalité providentielle de la providence divine serait également impossible.

Pourtant, la révélation divine n'est pas seulement possible. Elle est réalisée. Dieu s'est réellement révélé aux personnes humaines (He 1, 1-2). Ainsi, la pratique de la théologie est l'une des plus grandes dignités de la personne humaine : le discours sur la réalité de Dieu (CEC n° 48). Le Dieu simple et parfait est véritablement un objet de connaissance humaine.

En résumé, la théologie est un discours sur Dieu. Et le discours sur Dieu nécessite une connaissance de Dieu. Par conséquent, la théologie est intimement liée à la connaissance de Dieu.

Différents types de connaissances sur Dieu

La théologie est un discours sur Dieu et découle de la connaissance de Dieu. Il n'est pas surprenant que différents types de connaissances sur Dieu donnent lieu à différents types de théologie.

Il y a deux façons pour l'homme d'arriver à la connaissance de Dieu. Ces deux façons de connaître la vérité sur Dieu se distinguent par deux types différents de lumière intellectuelle. La lumière éclaire un objet, ce qui nous permet de percevoir l'objet éclairé. De même, l'intellect humain a besoin de « lumière » pour connaître quelque chose.

Le premier type de lumière intellectuelle est la lumière naturelle de la raison. La seconde est la lumière surnaturelle de la foi. La distinction entre la lumière de la raison et la lumière de la foi est réelle ; la lumière de la raison et la lumière de la foi ne sont pas identiques. Néanmoins, les deux lumières sont intrinsèquement complémentaires. La lumière de la raison et la lumière de la foi ne sont pas en tension concurrentielle au sein de l'intellect humain. Les deux lumières, dans des ordres différents, permettent à la personne humaine de connaître la vérité sur qui est Dieu et sur ce qu'il a fait. La raison et la foi éclairent toutes deux l'ordre de la providence divine.

La connaissance de Dieu à la lumière de la raison humaine : la théologie naturelle

Le Catéchisme explique que « La Sainte Église, notre mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées » (CEC n° 36). La lumière naturelle de la raison humaine peut parvenir à une connaissance certaine de Dieu, qui est l'origine et la fin de toutes choses. Il n'est donc pas totalement inaccessible à la capacité innée de la connaissance humaine.

Cependant, la lumière naturelle de la raison humaine ne peut s'approcher directement de Dieu. Dans cette vie, la puissance de l'entendement humain ne jouit pas d'un accès immédiat à Dieu. Dieu se trouve au-delà de la découverte sans intermédiaire de la raison humaine. Ainsi, la lumière naturelle de la raison humaine a besoin de moyens et d'étapes intermédiaires pour parvenir à la connaissance de Dieu. En d'autres termes, la connaissance naturelle de Dieu est indirecte et déductive.

La raison humaine ne peut parvenir à la connaissance de Dieu que par la connaissance de choses autres que Dieu. La raison humaine est capable de connaître Dieu par le biais « des choses créées ». Parce que Dieu est le créateur de tout ce qui est, tout ce qui est renvoie à Dieu. La réalité créée fournit à la raison humaine un accès réfracté au créateur parce que la réalité créée est contingente. Elle n'existe pas en soi. En termes d'essence et d'existence, la création dépend d'un créateur. Par conséquent, la connaissance humaine de la réalité créée – quelque chose que la connaissance humaine peut connaître directement – pointe vers la réalité du créateur.

Le monde et l’homme attestent qu’ils n’ont en eux-mêmes ni leur principe premier ni leur fin ultime, mais participent à l’Être en soi, sans origine et sans fin. Ainsi, par ces diverses « voies », l’homme peut accéder à la connaissance de l’existence d’une réalité qui est la cause première et la fin ultime de tout, « et que tous appellent Dieu ». (CEC n° 34)

L'insuffisance de l'ordre créé renvoie à la suffisance du créateur. Saint Paul explique dans sa Lettre aux Romains : « Ce qu’il a d’invisible depuis la création du monde se laisse voir à l’intelligence à travers ses œuvres : son éternelle puissance et sa divinité. » (Rm 1, 20).{1} Ainsi, « à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers » (CEC n° 32).

Cette connaissance naturelle de Dieu découlant de l'ordre créé donne naissance à la discipline appelée théologie naturelle (voir McInerny, Natural Theology ; Levering, Proofs of God). La connaissance naturelle de Dieu conduit à la théologie naturelle. En raison de la dépendance exclusive de la théologie naturelle à l'égard de la lumière de la raison humaine, la théologie naturelle est une discipline proprement philosophique. Plus précisément, la théologie naturelle se situe au sommet de la science philosophique de la métaphysique (la science de l'être lui-même). Les considérations théologiques naturelles de la métaphysique portent sur des sujets tels que les preuves de l'existence de Dieu, la nature divine elle-même et la connaissance naturelle de l'essence divine (c'est-à-dire la simplicité, la perfection, la bonté, l'infinité, l'omniprésence, l'immutabilité, l'éternité et l'unité de Dieu).

La connaissance de Dieu à la lumière de la foi divine : théologie sacrée

La connaissance naturelle de Dieu est une connaissance authentique. À la lumière de la raison humaine, les personnes humaines peuvent parvenir à des vérités naturellement connaissables sur Dieu. Par conséquent, la théologie naturelle est une discipline légitime. Néanmoins, le Catéchisme observe que « l'homme éprouve cependant bien des difficultés pour connaître Dieu avec la seule lumière de sa raison ».

Bien que la raison humaine, en effet, à parler simplement, puisse vraiment par ses forces et sa lumière naturelles arriver à une connaissance vraie et certaine d’un Dieu personnel, protégeant et gouvernant le monde par sa Providence, ainsi que d’une loi naturelle mise par le Créateur dans nos âmes, il y a cependant bien des obstacles empêchant cette même raison d’user efficacement et avec fruit de son pouvoir naturel, car les vérités qui concernent Dieu et les hommes dépassent absolument l’ordre des choses sensibles, et lorsqu’elles doivent se traduire en action et informer la vie, elles demandent qu’on se donne et qu’on se renonce. L’esprit humain, pour acquérir de semblables vérités, souffre difficulté de la part des sens et de l’imagination, ainsi que des mauvais désirs nés du péché originel. De là vient qu’en de telles matières les hommes se persuadent facilement de la fausseté ou du moins de l’incertitude des choses dont ils ne voudraient pas qu’elles soient vraies. (CEC n° 37)

La théologie naturelle n'est pas une discipline facile. Parce que cette théologie est fondée sur les capacités innées de la personne humaine et sur la dynamique de la connaissance naturelle, de nombreux obstacles peuvent entraver le progrès de la théologie naturelle. Ces obstacles font partie des raisons pour lesquelles « l'homme a besoin d'être éclairé par la révélation de Dieu » (CEC n° 38).

Dieu est le principe et la fin de la personne humaine et, par conséquent, la connaissance de Dieu par l'homme est extrêmement importante pour l'épanouissement de l'homme. Dieu, dans sa bonté, a ordonné de partager avec la personne humaine, de manière directe, la connaissance qu'il a de lui-même. Cette connaissance révélée est la connaissance de la révélation divine, une connaissance que Dieu communique à la personne humaine et que celle-ci reçoit à la lumière de la foi.

Puisque la révélation divine transmet à la personne humaine la connaissance de Dieu de manière directe, il est vrai de dire que « la foi [est] au-dessus de la raison, il ne peut jamais y avoir de vrai désaccord entre elles. Puisque le même Dieu qui révèle les mystères et communique la foi a fait descendre dans l’esprit humain la lumière de la raison, Dieu ne pourrait se nier lui-même ni le vrai contredire jamais le vrai » (CEC n° 159).

En effet, la lumière de la raison est importante pour la lumière de la foi. Si la personne humaine n'était pas capable de connaître Dieu par la lumière de la raison, elle ne serait pas capable de connaître Dieu par la lumière de la foi. La révélation divine présuppose la capacité naturelle de l'intelligence humaine. « Si la révélation était fondamentalement incompatible avec la rationalité humaine, il n'y aurait aucune raison de faire de la théologie au sens classique du terme » (Nichols, Shape of Catholic Theology, 37). La lumière de la raison humaine est une condition préalable à la lumière de la foi. En effet, la capacité naturelle de la raison humaine est si fondamentale que « sans cette capacité, l'homme ne pourrait accueillir la révélation de Dieu » (CEC n° 36).

Ainsi, la foi divine élève, perfectionne et transforme la raison humaine. « De même que la grâce s'appuie sur la nature et la porte à son accomplissement, de même la foi s'appuie sur la raison et la perfectionne » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 43). La foi aide la raison humaine en ce qui concerne les vérités théologiques accessibles à la raison humaine naturelle et en ce qui concerne les vérités théologiques qui sont au-delà de la découverte naturelle de la raison humaine (c'est-à-dire les mystères sacrés). « L'homme a besoin d'être éclairé par la révélation de Dieu, non seulement sur ce qui dépasse son entendement, mais aussi sur "les vérités religieuses et morales qui, de soi, ne sont pas inaccessibles à la raison, afin qu’elles puissent être, dans l’état actuel du genre humain, connues de tous sans difficulté, avec une ferme certitude et sans mélange d’erreur" » (CEC n° 38).

La foi aide la raison à accomplir ses propres capacités. Grâce à la foi, la raison accède à des vérités sacrées qui se situent au-delà des capacités innées de la raison naturelle.

Par la raison naturelle, l’homme peut connaître Dieu avec certitude à partir de ses œuvres. Mais il existe un autre ordre de connaissance que l’homme ne peut nullement atteindre par ses propres forces, celui de la Révélation divine. Par une décision tout à fait libre, Dieu se révèle et se donne à l’homme. Il le fait en révélant son mystère, son dessein bienveillant qu’Il a formé de toute éternité dans le Christ en faveur de tous les hommes. Il révèle pleinement son dessein en envoyant son Fils bien-aimé, notre Seigneur Jésus-Christ, et l’Esprit Saint. (CEC n° 50)

Bien que Dieu « habite une lumière inaccessible », il « veut communiquer sa propre vie divine aux hommes librement créés par Lui, pour en faire, dans son Fils unique, des fils adoptifs. En se révélant Lui-même, Dieu veut rendre les hommes capables de Lui répondre, de Le connaître et de L’aimer bien au-delà de tout ce dont ils seraient capables d’eux-mêmes » (CEC n° 52).

La lumière de la foi permet aux personnes humaines de connaître Dieu à un niveau plus élevé et de manière plus personnelle. « Le sujet s'engage plus dans sa foi que dans une simple croyance. Car on peut croire à bien des choses : mais on ne donne à proprement parler sa foi qu'à quelqu'un.... La foi, au sens le plus fort du mot, ne s’adresse qu'à Dieu » (de Lubac, Méditation sur l'Église, 25). La lumière de la foi permet aux personnes humaines de connaître Dieu d'une manière qui reflète la connaissance que Dieu a de lui-même. La « Révélation surnaturelle » accessible à la lumière de la foi est une forme supérieure de la connaissance humaine (CEC n° 53). Cette connaissance supérieure de Dieu engendre un type de théologie qui dépasse de loin – tant dans sa forme que dans son contenu – la théologie naturelle de la raison humaine. Reçue à la lumière de la foi, la révélation divine engendre la science de la théologie sacrée.

Résumé : La « théologie catholique » est une théologie sacrée

En 1990, la Congrégation pour la doctrine de la foi a publié une instruction intitulée Donum Veritatis (« Sur la vocation ecclésiale du théologien »). Cette instruction expliquait que « [à] toute époque, la théologie est importante pour que l'Église puisse répondre au dessein de Dieu qui veut "que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité" (1 Tm 2:4) » (Donum Veritatis n° 1). Cette explication de l'importance de la théologie est en pleine cohérence avec la présentation que fait le Catéchisme de l'ensemble de la vie chrétienne (CEC n° 1).

Dieu veut le salut de tous les hommes. Et le salut humain n'est rien d'autre que l'union avec Dieu dans la vérité et l'amour. La théologie catholique est donc une discipline ecclésiale, une science qui se développe au sein de l'Église de Jésus-Christ. Elle est pleinement « catholique » et « théologique ». Elle est catholique dans la mesure où elle participe à l'universalité intensive et extensive de l'Église du Christ. La théologie catholique est une discipline intrinsèquement liée au Verbe incarné, Jésus-Christ. Aucune partie de la théologie catholique n'est déconnectée de la révélation de Dieu en Jésus. En outre, la théologie catholique partage le but de l'Incarnation elle-même : apporter le salut de Dieu à tous les hommes, en tout temps et en tout lieu.

La théologie catholique est aussi proprement théologique. Il s'agit d'un discours sur Dieu qui touche à la fois au mystère de la vie et de l'être divins de Dieu (theologia), ainsi qu'aux choses que Dieu a faites et continue de faire dans l'ordre de la providence divine (oikonomia). En tant que discours sur Dieu au sein de la communauté ecclésiale, la théologie catholique est intimement liée à la connaissance de Dieu – à la fois la connaissance que Dieu a de lui-même et la connaissance que les personnes humaines ont de Dieu.

Par conséquent, la théologie catholique est avant tout une théologie sacrée. Elle fait suite à la « révélation surnaturelle » de Dieu. La théologie catholique procède de la révélation divine à la lumière de la foi. Néanmoins, la théologie catholique ne supprime pas la lumière naturelle de la raison. En effet, elle présuppose la lumière de la raison. La capacité naturelle de la raison humaine à découvrir la vérité sur Dieu – même si c'est indirectement à travers les choses que Dieu a créées – est fondamentale pour la réception humaine de la révélation divine.

En résumé, la théologie catholique est une discipline ecclésiale, éclairée par la lumière de la foi, qui utilise la lumière naturelle de la raison humaine. La théologie catholique a son origine en Dieu mais réside dans les capacités rationnelles de la personne humaine. Par conséquent, elle considère à la fois la transcendance surnaturelle de Dieu et les exigences salvatrices de la nature humaine.

Le Dieu du mystère infini a créé les personnes humaines dans la sagesse et l'amour, et il les a appelées à l'union salvatrice avec lui-même. La théologie catholique est une dimension essentielle de la réponse humaine à la sagesse et à la bonté surnaturelles de Dieu.

II. La lumière de la foi et de la théologie sacrée

En tant que théologie sacrée, la théologie catholique procède à la lumière de la foi. Le Catéchisme explique que « la foi est d'abord une adhésion personnelle de l'homme à Dieu ; elle est en même temps, et inséparablement, l’assentiment libre à toute la vérité que Dieu a révélée » (CEC n° 150, souligné dans l'original). La foi est la vertu par laquelle la personne humaine, dans cette vie présente, croit tout ce que Dieu a révélé parce que Dieu l'a révélé. C'est pourquoi la foi est classée parmi les vertus théologales. « Le motif de croire n’est pas le fait que les vérités révélées apparaissent comme vraies et intelligibles à la lumière de notre raison naturelle. Nous croyons "à cause de l’autorité de Dieu même qui révèle et qui ne peut ni se tromper ni nous tromper" » (CEC n° 156). Ce motif derrière l'assentiment de la foi – cet « objet formel » de la foi – explique la différence essentielle entre la foi théologale et la croyance purement humaine. L'autorité de Dieu est le fondement et l'objet de la foi. Le motif exclusif qui conduit à la foi théologale est Dieu lui-même : Révélation de la Vérité Première.

« La foi est d'abord une adhésion personnelle à Dieu et un assentiment à sa vérité." » Ainsi, « la foi chrétienne diffère de la foi en une personne humaine. Il est juste et bon de se confier totalement en Dieu et de croire absolument ce qu'il dit » (CEC n° 150). Parce que Dieu est la Vérité même, il ne peut tromper. Ce qui est reçu dans la foi est absolument certain. La foi est « plus certaine que toute connaissance humaine, parce qu'elle se fonde sur la Parole même de Dieu, qui ne peut pas mentir ». Bien que « les vérités révélées [puissent] paraître obscures à la raison et à l'expérience humaines [...] "la certitude que donne la lumière divine est plus grande que celle que donne la lumière de la raison naturelle" » (CEC n° 157).

Comme nous l'avons vu plus haut, la lumière surnaturelle de la foi dépasse les capacités naturelles de la personne humaine. La foi n'est pas le produit de l'ingéniosité ou de l'effort humain. « La foi est un don de Dieu, une vertu surnaturelle infusée par Lui » (CEC n° 153). Comme l'a fait remarquer un auteur, « les raisons abstraites de croire en Dieu n'ont jamais été la source de la foi d'aucun homme » (Bouyer, Le Père invisible, 3). Pour faire un acte de foi, la personne humaine « a besoin de la grâce prévenante et aidante de Dieu, ainsi que des secours intérieurs du Saint-Esprit. Celui-ci touche le cœur et le tourne vers Dieu, ouvre les yeux de l’esprit et donne "à tous la douceur de consentir et de croire à la vérité" » (CEC n°153). La foi permet au chrétien de voir et de connaître toutes choses sous une lumière surnaturelle.

Le dépôt de la foi et les articles de foi

La catholicité de la foi découle du fait que « Dieu "veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité", c'est-à-dire du Christ Jésus. Il faut donc que le Christ soit annoncé à tous les peuples et à tous les hommes et qu’ainsi la Révélation parvienne jusqu’aux extrémités du monde » (CEC n° 74). Jésus-Christ lui-même est la plénitude de la révélation divine. Il a confié aux apôtres son message évangélique, « d’abord promis par les prophètes », et « [l']ayant accompli Lui-même et proclamé de sa propre bouche » (CEC n° 75). Et les apôtres ont transmis oralement et par écrit à leurs successeurs, les évêques, l'Évangile qui leur avait été confié (CEC n° 76-77). « Il en résulte que l’Église à laquelle est confiée la transmission et l’interprétation de la Révélation, "ne tire pas de la seule Écriture Sainte sa certitude sur tous les points de la Révélation. C’est pourquoi la Sainte Écriture et la Sainte Tradition doivent être reçues et vénérées avec égal sentiment d’amour et de respect" » (CEC n° 82).

« L’héritage sacré de la foi (depositum fidei), contenu dans la Sainte Tradition et dans l’Écriture Sainte a été confié par les apôtres à l’ensemble de l’Église » (CEC n° 84). Ici encore, nous voyons comment l'Église sert de contexte à la foi théologale. Parce que l'Église est « le colonne et le soutien de la vérité » (1 Tm 3:15), elle « garde fidèlement "la foi qui a été transmise aux fidèles une fois pour toutes" (Jude 3). C’est elle qui garde la mémoire des Paroles du Christ, c’est elle qui transmet de génération en génération la confession de foi des apôtres ». Avec une sollicitude maternelle, l'Église « nous apprend le langage de la foi pour nous introduire dans l’intelligence et la vie de la foi » (CEC n° 171).

Cette référence au « langage de la foi » est de la plus haute importance. La doctrine de salut que le Christ a confiée à l'Église est pour tous les hommes et pour tous les temps. Cependant, le langage de la foi a un contenu réel et est un langage très précis et déterminé. La nécessité de cette précision découle de la profondeur des mystères de la foi et de l'adéquation du langage à tous les hommes.

Les mots ont un sens réel. Ils communiquent la vérité. Les mots transmettent le sens de rien de moins que la réalité. La réalité elle-même explique le pouvoir des mots. C'est parce que la réalité existe que les mots ont un sens. C'est par le sens des mots que l'on peut connaître et exprimer la nature de la réalité. Les mots de la foi communiquent la vérité sacrée. Par conséquent, la nature et le contenu de la vérité sacrée concernant les mystères divins dictent le langage de la foi.

Parce que les mystères de la foi sont à la fois sublimes et sûrs, le langage de la foi de l'Église est spécifique et donc précisément défini. Le Dieu qui est et qui sauve ne change pas en lui-même et ne renie pas « sa promesse de miséricorde » à notre égard (Lc 1:55). Le langage de la foi est intrinsèquement lié aux réalités de la foi.

En outre, ce langage spécifique et défini de la foi facilite la promulgation des mystères de la foi. En d'autres termes, la doctrine de l'Église n'est pas une « un ensemble de paillettes ». Elle ne subit jamais de crise d'identité. L'Église ne redéfinit pas sa doctrine, et donc son lexique persévère à travers les âges. Cette continuité de la profession et de l'expression sacrées permet aux hommes de tous les temps, de toutes les nations et de toutes les cultures de recevoir la foi immuable. Le langage de la foi n'échappe jamais à l'homme. Quelle que soit la personne ou son histoire personnelle, il est toujours possible d'accéder aux mystères salvateurs communiqués dans le langage de la foi.

La langue de l'Église est la langue de la foi, et cette langue peut être apprise par tous, partout et à tout moment. L'Église conserve son langage parce qu'elle vénère Jésus-Christ et son dépôt sacré de la foi. Le langage de la foi est fixé de manière dogmatique sans être statique. Le langage de l'Église est fermement établi en raison de la stabilité de l'identité de Notre Seigneur en tant que Sauveur du monde.

« Dès l'origine, l'Église apostolique a exprimé et transmis sa propre foi en des formules brèves et normatives pour tous. Mais très tôt déjà, l'Église a aussi voulu recueillir l'essentiel de sa foi en des résumés organiques et articulés » (CEC n° 186). Ces « synthèses » de « symboles » ou « professions de foi » sont appelées credo (du mot latin credo, « je crois »). Les credo contiennent les articles de foi.

Le Catéchisme explique que « [de] même, en effet, que dans nos membres, il y a certaines articulations qui les distinguent et les séparent, de même, dans cette profession de foi, on a donné avec justesse et raison le nom d’articles aux vérités que nous devons croire en particulier et d’une manière distincte » (CEC n° 191). Les articles de foi sont donc des vérités de foi distinctes comprises dans le dépôt sacré de la foi. Les fidèles doivent croire les articles du Credo « afin qu'en croyant ils obéissent à Dieu, qu'en obéissant ils vivent bien, qu'en vivant bien ils purifient leur cœur et qu'en purifiant leur cœur, ils comprennent ce qu'ils croient » (CEC n° 2518).

Le dépôt de la foi est un tout unifié, et les articles de foi témoignent de l'unité et de l'intégrité de ce dépôt sacré. Ensemble, les articles individuels communiquent la révélation divine confiée à l'Église sous la garde des apôtres. De plus, comme l'observe le Catéchisme, ces articles sont ordonnés à la transformation purificatrice du cœur humain et à l'approfondissement de la foi qu'il reçoit.

« La foi à la recherche de compréhension »

Si la foi est une vertu surnaturelle insufflée par Dieu, elle se traduit aussi par un acte authentiquement humain. « Croire n'est possible que par la grâce et les secours intérieurs du Saint-Esprit. Il n'en est pas moins vrai que croire est un acte authentiquement humain ». Par conséquent, « [il] n’est contraire ni à la liberté ni à l’intelligence de l’homme de faire confiance à Dieu et d’adhérer aux vérités par lui révélées » (CEC n° 154).

Les pouvoirs de la connaissance et de l'amour humains ne sont pas supprimés par l'influence de la grâce divine ou de la foi théologale. En raison de la présence immédiate de Dieu à toute la réalité créée, son influence causale sur la réalité créée n'est en aucun cas violente ou perturbatrice. « Lorsque l'amour de notre Dieu agit en notre faveur, il appelle notre coopération, c'est-à-dire notre foi » (Corbon, Wellspring of Worship, 90). En tant que cause première et fin ultime de toutes choses, Dieu agit intimement dans tout ce qu'il a créé. La providence divine s'étend jusqu'aux profondeurs les plus intérieures de toutes choses. Ainsi, « dans la foi, l'intelligence et la volonté humaines coopèrent avec la grâce divine : "croire est un acte de l'intelligence adhérant à la vérité divine sous le commandement de la volonté mue par Dieu au moyen de la grâce" » (CEC n° 155).

Parce que la personne humaine reçoit la révélation divine, la révélation divine est proportionnée à la nature humaine. Si la foi transcende la raison humaine, elle ne la violente pas pour autant. En effet, le Catéchisme explique que pour « que l’hommage de notre foi fût conforme à la raison, Dieu a voulu que les secours intérieurs du Saint-Esprit soient accompagnés des preuves extérieures de sa Révélation » (CEC n° 156). Ces « preuves extérieures » ne sont pas, à proprement parler, des démonstrations des vérités surnaturelles révélées par la Révélation divine. Ce sont plutôt des motifs de crédibilité (motiva credibilitatis) : les « signes certains de la Révélation, adaptés à l’intelligence de tous [et] qui montrent que l’assentiment de la foi n’est "nullement un mouvement aveugle de l’esprit" » (CEC n° 156). Si la foi dépasse la raison humaine, elle n'en demeure pas moins éminemment raisonnable.

L'une des définitions les plus célèbres de la théologie sacrée est celle de saint Anselme de Canterbury (1033/4-1109) : la foi en quête de compréhension. Parce que la foi est proportionnée à la nature humaine et, par conséquent, à la raison humaine, la foi ne s'oppose pas à l'inclination naturelle de l'homme à comprendre la vérité. En effet, « il est intrinsèque à la foi que le croyant désire mieux connaître Celui en qui il a mis sa foi et mieux comprendre ce qu'Il a révélé ». La foi ne neutralise pas la raison humaine et ne rend pas l'intelligence humaine inerte. Au contraire, la foi suscite dans la personne humaine un désir sanctifié de « connaissance plus pénétrante » et « d'intelligence vive des contenus de la Révélation » (CEC n° 158).

Ce désir d'une compréhension vitale de la révélation divine découle du contenu réel de la foi. Le Catéchisme souligne que la foi ne se limite pas à de simples mots ou expressions. « Nous ne croyons pas en des formules, mais dans les réalités qu'elles expriment et que la foi nous permet de "toucher" » (CEC n° 170). La vertu théologale de la foi permet à la personne croyante d'avoir un contact réel et vivant avec les choses divines. « L’acte (de foi) du croyant ne s’arrête pas à l’énoncé, mais à la réalité (énoncée) » (CEC n° 170). Le langage, la terminologie et les propositions de la foi sont donc des instruments qui permettent à l'assemblée chrétienne de s'approcher des réalités divines et « d’exprimer et de transmettre la foi, de la célébrer en communauté, de l’assimiler et d’en vivre de plus en plus » (CEC n° 170).

Tant que la foi demeure, le désir humain de pénétrer toujours plus profondément les objets de la foi demeure aussi. Sous l'influence de l'Esprit Saint, « l’intelligence tant des réalités que des paroles de l’héritage de la foi peut croître dans la vie de l’Église ». Et c'est ici que le Catéchisme fait un geste vers la pertinence pérenne de la théologie : « c’est en particulier "la recherche théologique qui approfondit la connaissance de la vérité révélée" » (CEC n° 94).

Le désir de recherche théologique est la réponse humaine connaturelle à la réception de la foi. La foi n'est pas la fin de la recherche et de l'exploration humaines. Dans l'ordre surnaturel, elle en est le début. Les mystères de la foi invitent à un examen rationnel précisément parce qu'ils sont adaptés aux personnes humaines en tant que créatures rationnelles. Ainsi, dans un sens très réel, la recherche théologique est l'effet sanctifiant de la foi dans la personne humaine. La foi conduit la personne humaine à la théologie sacrée.

III. La théologie sacrée : approfondir la connaissance humaine de la vérité révélée

« La théologie s'organise comme la science de la foi, à la lumière d'un double principe méthodologique: l'auditus fidei et l'intellectus fidei. Selon le premier principe, elle s'approprie le contenu de la Révélation de la manière dont il s'est progressivement développé dans la sainte Tradition, dans les saintes Écritures et dans le Magistère vivant de l'Église. Par le second, la théologie veut répondre aux exigences spécifiques de la pensée, en recourant à la réflexion spéculative. » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 65). Ainsi, la théologie sacrée est la réponse humaine sanctifiée à la révélation divine reçue dans la foi. Plus précisément, la théologie sacrée est la quête permanente d'une compréhension plus profonde de ce que Dieu a révélé « pour nous, les hommes, et pour notre salut ». La théologie sacrée travaille à partir du contenu de la révélation divine, sous la forme de la foi théologale et dans la structure de la compréhension humaine. Chacun de ces éléments contribue à la nature de la théologie sacrée.

Yves Congar explique que « le terme "théologie" signifie un exposé raisonné sur Dieu ». La théologie « peut être définie comme un ensemble de connaissances qui interprète, élabore et ordonne rationnellement les vérités de la Révélation » (Congar, History of Theology, 25). La fonction essentielle de la théologie sacrée est de rendre compte précisément de la révélation divine de Dieu. La finalité ou le but de cette discipline sacrée est la conformité avec le saint enseignement de Notre Seigneur. La théologie sacrée est donc la plus complexe de toutes les disciplines. La sublimité de la révélation divine exige beaucoup de l'intellect humain, qui cherche à comprendre ce qui a été révélé. Aucune autre connaissance n'atteint la dignité des vérités surnaturelles reçues dans la foi. Et aucune autre œuvre de contemplation acquise n'est aussi exigeante que celle de la théologie sacrée.

Cette recherche théologique est, paradoxalement, la plus simple et la plus complexe de toutes les activités intellectuelles. La théologie sacrée est simple dans la mesure où son objectif est simple : Dieu lui-même. Elle est complexe parce que le processus de la connaissance humaine n'est pas simple. En effet, la connaissance humaine est un processus qui comprend de nombreuses parties et nécessite de nombreuses étapes. « La tradition catholique affirme que, du point de vue de la réalité divine crue, les vérités de la foi restent simples et une, mais que, du point de vue de l'acte du croyant, les réalités divines prennent une forme humaine dans la connaissance et l'affirmation. Les propositions de la foi adaptent la vérité divine aux limites de notre intelligence » (Cessario, Christian Faith, 75). La contemplation de la théologie sacrée est donc merveilleusement « tendue » entre les deux pôles de la simplicité et de la complexité.

La simplicité de Dieu et la complexité de la personne humaine éclairent toutes deux le travail de la théologie. Et ceux qui pratiquent fidèlement la théologie sacrée ne sont jamais découragés par la sublimité et la contingence simultanées de leur discipline. La compréhension de la foi exige cette conjonction de sublimité et de contingence.

Ce n'est que dans la vision béatifique que l'intellect humain pourra contempler Dieu directement. Néanmoins, « [la] foi nous fait goûter comme à l’avance, la joie et la lumière de la vision béatifique, but de notre cheminement ici-bas. Nous verrons alors Dieu "face à face", "tel qu’Il est". La foi est donc déjà le commencement de la vie éternelle ». Et parce que la théologie est une réponse humaine à la foi, la théologie est effectivement une tentative systématique d'anticiper la gloire de voir Dieu tel qu'il est. Par conséquent, « [tandis] que dès maintenant nous contemplons les bénédictions de la foi, comme un reflet dans un miroir, c’est comme si nous possédions déjà les choses merveilleuses dont notre foi nous assure qu’un jour nous en jouirons » (CEC n° 163).

En raison de son infinie miséricorde et de sa bonté, Dieu, qui se connaît parfaitement, a choisi librement de révéler la connaissance qu'il a de lui-même. C'est la révélation divine. La vision béatifique est le moment où les créatures rationnelles voient Dieu tel qu'il est en lui-même, face à face, dans la patrie céleste. La théologie sacrée est l'activité des voyageurs ici-bas qui (1) ont reçu la révélation de Dieu dans la foi, (2) aspirent à la vision béatifique et (3) refusent d'attendre le ciel pour commencer à contempler les mystères divins.

Les théologiens sont ceux qui ont décidé de commencer la contemplation de la vérité divine ici et maintenant. La théologie sacrée est donc une sorte d'impatience sanctifiée.

Tous ces éléments expliquent pourquoi la théologie sacrée est si complexe. Tous les croyants chrétiens reçoivent la révélation divine dans la foi. Mais les croyants chrétiens qui se consacrent à « la foi cherchant à comprendre » utilisent toutes les ressources disponibles pour mener à bien cette tâche ambitieuse. Ils font appel à tous les outils intellectuels pour la contemplation théologique. Rien n'est superflu ni capricieux dans l'exercice de la théologie sacrée. Parce que la théologie sacrée procède à la lumière de la foi, tous les aspects de cette discipline sacrée sont précisément configurés autour de Dieu.

« La tâche première de la théologie chrétienne est de clarifier la manière dont le Dieu auquel nous croyons doit être compris » (Sokolowski, God of Faith and Reason, 1). Parce que la compréhension de la foi est une tâche qui pousse la connaissance humaine jusqu'à ses limites créées, la théologie sacrée est la plus rigoureuse de toutes les disciplines et la plus précise de toutes les sciences.

La théologie sacrée comme science

La théologie sacrée est une véritable science, une « science sacrée » (CEC n° 906). La science (ou scientia, en latin) est un type spécifique de connaissance. Elle fait partie de la catégorie des connaissances intellectuelles (par opposition aux connaissances sensorielles).

La nature scientifique de la théologie sacrée provient de l'orientation vers la compréhension de l'intellect humain qui adhère aux articles de la foi. Comme nous l'avons vu plus haut, la foi ne supprime pas l'inclination de la raison à comprendre. Au contraire, la foi invite à la recherche rationnelle. Ainsi, la science théologique est le processus méthodique et délibéré par lequel l'intellect humain recherche l'intelligibilité de ce qui est connu par la foi. Ce processus est conforme à la nature et au contenu de la révélation divine, ainsi qu'à la forme et aux limites de la nature humaine. En d'autres termes, la science théologique reflète la sublimité surnaturelle de la foi par rapport aux exigences naturelles de la personne humaine.

Il existe deux types de connaissances intellectuelles : médiates et immédiates. Parce que la connaissance scientifique est le résultat du processus discursif de la démonstration, la théologie sacrée est une connaissance intellectuelle médiate : elle opère par le biais de la démonstration. En somme, la scientia est une connaissance intellectuelle médiate, caractérisée par la vérité et la certitude, car la science s'acquiert par le biais d'une connaissance préalable des premiers principes ou premières causes.

Les premiers principes sont le fondement absolu de toute science. Ils sont les points de départ – les « premières vérités » – du raisonnement scientifique. En effet, une science sans principes premiers est impossible. Aucune science ne prouve ou ne démontre ses propres principes premiers. Ainsi, la théologie sacrée ne démontre pas ses premiers principes, qui sont les articles de foi. Ces premiers principes sont divinement révélés par Dieu et sont reçus par le théologien dans la foi. C'est à la lumière des articles de foi que la théologie sacrée avance discursivement vers les vérités virtuellement contenues dans les premiers principes. À travers les articles de foi (« médiatement »), la science de la théologie sacrée est en mesure d'acquérir d'autres vérités (c'est-à-dire des conclusions) virtuellement contenues dans ces premiers principes de foi.

La théologie sacrée est donc la science de la foi. La foi fournit l'objectivité de cette science sacrée. L'objet formel de la théologie sacrée est la révélation divine. La connaissance, en tant qu’elle estdivinement révélée, est l'aspect sous lequel toutes les considérations scientifiques procèdent dans la science théologique. De plus, cet aspect unifie toutes les considérations au sein de la théologie sacrée.

Le sujet d'une science est ce que le scientifique cherche à apprendre. Le sujet propre de la science théologique est l'être divin (ens divinum) tel qu'il peut être connu par la révélation divine. Par conséquent, Dieu lui-même est le sujet principal de la théologie sacrée. Dieu est le premier référent de toute science théologique.

Cependant, toutes choses peuvent entrer dans la considération de la théologie sacrée, même si elles ne sont pas Dieu lui-même. Ces autres réalités relèvent du domaine scientifique de la théologie sacrée en référence à Dieu (sub ratione Dei) comme provenant de Dieu ou comme ordonnées à Dieu. Cette gamme universelle de « sujets secondaires » au sein de la théologie sacrée est unique parmi toutes les sciences (par exemple, la philosophie naturelle, la métaphysique, l'épistémologie). « C'est seulement parce que la raison est éclairée par la foi, qui est elle-même de Dieu, que la théologie sacrée peut avoir un champ d'application aussi étendu : tout l'être, créé et incréé, est pris en considération » (Wallace, Role of Demonstration, 38).

Bien que la théologie sacrée procède sous l'influence formelle de la lumière divine, elle reste une science limitée au mode de connaissance humain. La connaissance humaine progresse par étapes, de manière discursive ou démonstrative ; la science théologique reflète cette manière humaine de connaître.

Toutes les sciences authentiques (scientiae) jouissent de la certitude dans leurs conclusions. Cependant, les conclusions de la théologie sacrée jouissent du plus haut degré de certitude parce que la certitude des conclusions théologiques dépend de la certitude des principes de foi divinement révélés et peut s'y résoudre. En d'autres termes, toutes les conclusions valides tirées dans le cadre de la théologie sacrée portent les caractéristiques des principes dont elles découlent. Parce qu'ils proviennent de Dieu, les articles de foi sont absolument certains, et les conclusions tirées des articles de foi participent à la certitude de ces articles.

Il y a une véritable cohérence entre la certitude des articles de foi et la certitude des conclusions théologiques. Mais il y a encore une différence entre ces deux types de certitude. La certitude des articles de foi est une certitude immédiate. En revanche, la certitude des conclusions théologiques est une certitude médiate ou scientifique qui trouve son origine dans la capacité de l'intelligence humaine à voir le lien entre deux vérités et à en tirer une nouvelle vérité. Ainsi, bien que la certitude de la science théologique participe à la certitude surnaturelle de la foi, il s'agit toujours de certitudes distinctes. La certitude de la science théologique dépend du processus discursif du théologien et se fonde donc sur la raison humaine et pas seulement sur la lumière de la foi. La certitude des conclusions théologiques est donc dérivée de la lumière de la raison humaine.

Cette distinction entre la certitude de la foi et la certitude de la science théologique ne signifie pas que les conclusions de la science théologique soient invalides ou fausses. Au contraire, cette distinction de certitude maintient précisément la distinction entre la lumière de la foi et la lumière de la raison. Chaque lumière possède son propre type de certitude.

La théologie sacrée comme sagesse

La théologie sacrée est véritablement scientifique dans la mesure où l'intelligence humaine peut réellement poursuivre une compréhension approfondie de la vérité divinement révélée. La révélation divine n'est pas un matériau d'opinion ou de conjecture. Parce que la révélation divine provient de la science même de Dieu (en latin, la scientia Dei), elle est une vérité d'une certitude et d'une intelligibilité parfaites. De plus, la théologie sacrée est validée par le fait que les saints au ciel voient réellement Dieu tel qu'il est en lui-même et participent à la science divine de Dieu. La contingence humaine n'est pas un obstacle absolu à la contemplation divine. Bien que les saints au ciel existent dans un état glorifié, ils restent véritablement humains, avec toutes les limitations et restrictions essentielles de la nature humaine. Ainsi, les saints sont la preuve vivante que les personnes humaines peuvent participer à la connaissance de Dieu. La théologie sacrée en tant que science est la réponse humaine de ceux qui, ici sur terre, contemplent les mystères divins « dans l'attente de la vision bienheureuse de Dieu – consommation de la foi » (CEC n° 1274). Les saints du ciel sont donc des démonstrations vivantes que la théologie sacrée n'est pas un effort futile.

Cependant, si l'on ne veut pas conclure que la théologie sacrée est exclusivement caractérisée par les limites de la créature humaine, il est important de se rappeler que les saints témoignent également d'une autre dimension de la théologie sacrée : la sagesse (en latin, sapientia). Tout comme la science met l'accent sur le fait que la rationalité créée peut sonder les profondeurs de la vérité divine par déduction, la dimension de sagesse met l'accent sur le fait que Dieu a invité les créatures rationnelles à partager le plus haut des mystères divins.

La révélation divine reflète la sagesse de Dieu. « Il a plu à Dieu dans sa sagesse et sa bonté de se révéler en personne et de faire connaître le mystère de sa volonté grâce auquel les hommes, par le Christ, le Verbe fait chair, accèdent dans l’Esprit Saint auprès du Père et sont rendus participants de la nature divine » (CEC n° 51). Les saints montrent que, grâce à la générosité de Dieu, les hauteurs de la divinité ne sont pas inaccessibles aux personnes humaines. « À cause de sa transcendance, Dieu ne peut être vu tel qu’Il est que lorsqu’il ouvre lui-même son mystère à la contemplation immédiate de l’homme et qu’Il lui en donne la capacité. Cette contemplation de Dieu dans sa gloire céleste est appelée par l’Église "la vision béatifique" » (CEC n° 1028).

Les saints du ciel contemplent Dieu et toutes les choses en relation avec Dieu. Ils voient l'être de Dieu et, par conséquent, sa priorité absolue sur tous les êtres. Ainsi, l'activité céleste des saints signale aux croyants chrétiens que la sublimité de Dieu est le point de départ ultime de toute contemplation. Certes, les saints dans la gloire connaissent les hauteurs de la divinité avec une intimité qui dépasse de loin les chrétiens les plus croyants. Néanmoins, la contemplation intime et immédiate des saints manifeste la manière dont tous les amis de Dieu devraient vivre et contempler : en référence aux choses les plus élevées et, en fin de compte, à Dieu, l'être absolument le plus élevé.

La théologie sacrée est façonnée par les hauteurs de la sagesse. Parce que la science théologique reçoit ses premiers principes de Dieu, elle est radicalement attachée à la sublimité et à la priorité de ses premiers principes. Par conséquent, la théologie sacrée ne s’intéresse pas seulement aux conclusions tirées des premiers principes de la foi. Au contraire, la théologie sacrée est suprêmement structurée autour de la sublime priorité de ses premiers principes, précisément en tant que principes. Parce que le travail de la théologie sacrée implique toujours une appréciation toujours plus profonde de ses principes premiers divinement révélés, la théologie sacrée est, radicalement, une sagesse.

La théologie sacrée cherche donc à pénétrer dans la formalité et le sens de ses premiers principes. Cette tâche de pénétration implique d'ordonner des clarifications sur les articles de foi trouvés dans l'Écriture, la Tradition et l'enseignement du Magistère. L'ordre sage que la théologie sacrée recherche dans ce contexte découle de sa tâche d'atteindre une plus grande précision contemplative sur ce qui a été divinement révélé.

La tâche de la sagesse réside aussi dans la reconnaissance de l'analogie de la foi. « Par "analogie de la foi", nous entendons la cohérence des vérités de foi entre elles et dans le projet total de la Révélation » (CEC n° 114). L'incarnation du Verbe éternel et la présence réelle de Jésus dans l'Eucharistie sont toutes deux des mystères de la foi. Ce sont des articles de foi divinement révélés. En tant que science, la théologie sacrée peut identifier une myriade de vérités virtuellement contenues dans ces mystères sacrés. En tant que sagesse, cependant, la théologie sacrée identifie également la profonde résonance entre ces mystères sacrés. En effet, d'un point de vue sapientiel, la théologie sacrée reconnaît qu'une plus grande clarté sur un mystère de la foi éclaire un autre mystère. Par exemple, une meilleure compréhension de l'Incarnation entraîne une compréhension plus profonde du Saint-Sacrement (et vice versa).

En fin de compte, Dieu est le mystère le plus élevé de la foi. Ainsi, la plus haute expression de la sagesse consiste à contempler (« résoudre ») tous les principes en référence à Dieu. La centralité sapientielle de Dieu est la vérité consommée de toute la réalité. « La vérité de Dieu est sa sagesse qui commande tout l'ordre de la création et du gouvernement du monde. Dieu qui, seul, a créé le ciel et la terre, peut seul donner la connaissance véritable de toute chose créée dans sa relation à Lui » (CEC n° 216). Parce que le Dieu de la sagesse a révélé sa sagesse à ses créatures, ses créatures peuvent participer à sa sagesse en considérant également toutes les choses par rapport à Dieu.

« Puisque Dieu crée avec sagesse, la création est ordonnée » (CEC n° 299). En effet, sa création lui est ordonnée. Ainsi, les merveilles de Dieu et de l'univers qu'il a créé nous incitent à « lui rendre grâce pour toutes ses œuvres et pour l’intelligence et la sagesse qu’il donne aux savants et aux chercheurs. Avec Salomon, ceux-ci peuvent dire : "c’est Lui qui m’a donné la science vraie de ce qui est, qui m’a fait connaître la structure du monde et les propriétés des éléments [...] car c’est l’ouvrière de toutes choses qui m’a instruit, la Sagesse" » (CEC n° 283).

La théologie sacrée est issue de la sagesse de Dieu et, en tant que sagesse, la théologie sacrée ne perd jamais de vue les articles de la foi. C'est dans la sagesse que Dieu a créé. C'est dans la sagesse que Dieu révèle. Et à cause de la sagesse, la théologie sacrée ne cesse de contempler tout ce que Dieu a créé en référence à la révélation divine.

L'importance de la nature scientifique et sapientielle de la théologie sacrée

Pourquoi la nature scientifique et sapientielle de la théologie sacrée est-elle importante ? Est-il vraiment important que la théologie sacrée soit une science et une sagesse ? La réponse est un « oui » profond.

Nous rappelons qu'il est dans la nature de la théologie scientifique de partir des principes pour arriver aux conclusions. Nous rappelons également qu'il appartient à l'essence de la sagesse de porter un jugement sur les choses par rapport aux principes les plus élevés, et même un jugement sur d'autres principes. En d'autres termes, la science est ordonnée aux conclusions et la sagesse est configurée autour des principes. La science et la sagesse présupposent toutes deux la dynamique de la connaissance humaine et y participent. Parce que la connaissance humaine concerne la conformité de la cognition humaine aux objets connus, la science et la sagesse sont toutes deux façonnées par la nature de la cognition humaine et de la réalité connue.

La connaissance humaine présuppose et dépend de l'intelligibilité de la réalité. L'ordre façonne et informe les choses réelles. Par conséquent, les choses réelles sont connaissables. Si la réalité était inintelligible, ni la science ni la sagesse ne seraient possibles. La science et la sagesse passent toutes deux par l'intelligibilité pour comprendre les implications qui découlent de la forme des choses, ainsi que la corrélation qui découle de ces formes. Par conséquent, si la réalité ne procède pas de la connaissance de Dieu, il n'y a ni science ni sagesse.

La « science de Dieu et des saints » (en latin, scientia Dei et beatorum) est le fondement de la théologie sacrée sur terre. La théologie sacrée est différente de la connaissance de Dieu dont jouissent les bienheureux au ciel car la connaissance de Dieu que nous avons sur terre n'est pas immédiate. Dieu se connaît lui-même immédiatement. Les saints voient Dieu « face à face » (1 Cor 13:12). Contrairement à la connaissance béatifique des saints, notre connaissance de Dieu suit le processus par lequel la compréhension humaine progresse dans cette vie. La contemplation terrestre de Dieu n'est pas immédiate, mais progresse par étapes discursives.

La science et la sagesse mettent en évidence le potentiel réel de la nature humaine. La nature humaine est capable d'être sanctifiée et la connaissance humaine est capable d'être élevée à l'ordre surnaturel. La connaissance humaine peut véritablement connaître un objet révélé qui dépasse les limites naturelles de la nature humaine. Cependant, la connaissance humaine reste humaine même après avoir été élevée à ce niveau. Ce point est extrêmement important. Si l'intelligence humaine ne pouvait être élevée à l'ordre de la grâce, nous serions incapables d'ordonner toute notre vie, toutes nos actions et, en fait, tout notre être vers Dieu comme fin surnaturelle. En effet, les actions humaines les plus profondes et les plus authentiques découlent de la connaissance. Tout comme la grâce guérit, perfectionne, élève et transforme la nature humaine, la révélation divine guérit, perfectionne, élève et transforme l'intelligence humaine.

L'une des caractéristiques uniques de la connaissance humaine est sa capacité à considérer ses propres processus et à y réfléchir. C'est l'une des grandes dignités de l'intelligence humaine. Ainsi, l'entendement humain – guéri, perfectionné, élevé et transformé – est capable de se reconnaître comme guéri, perfectionné, élevé et transformé. Parce qu'elle peut considérer ses propres processus, la connaissance humaine peut reconnaître comment fonctionne l'intelligence humaine, à la fois à la lumière de la raison et à la lumière de la foi. Par conséquent, la connaissance humaine peut se reconnaître à la fois dans l'ordre naturel et dans l'ordre surnaturel. De même que l'intellect humain se perfectionne et s'accomplit par la connaissance de la réalité naturelle, de même l'intellect humain se perfectionne et s'accomplit de manière surnaturelle par la connaissance des mystères divins. La théologie sacrée, en tant que science et sagesse, apprécie formellement la dynamique de la connaissance humaine en relation avec les objets connus, qu'ils soient naturels ou surnaturels.

Cette dynamique entre la réalité divine et la compréhension humaine est au cœur de la théologie sacrée. Comme nous l'avons vu, la théologie sacrée ne concerne pas la réalité divine séparée de la compréhension humaine. D'autre part, la théologie sacrée n'est pas non plus une science de la connaissance humaine séparée des mystères sacrés. La forme de la réalité divine et la forme de la connaissance humaine informent toutes deux la nature et la pratique de la théologie sacrée, ce qui en fait véritablement une science et une sagesse.

La science et la sagesse décrivent comment la foi élève la raison et comment la grâce élève la nature, voire comment les objets divins transforment la compréhension humaine. La capacité de la connaissance humaine à réfléchir sur elle-même – même lorsqu'elle est éclairée par la grâce – nous permet de reconnaître que la connaissance humaine reste ce qu'elle est même lorsqu'elle est élevée à l'ordre surnaturel. La théologie sacrée, en tant que science et en tant que sagesse, marque donc la sanctification de l'intelligence humaine et en est le témoin.

La nature scientifique et sapientielle de la théologie sacrée s'apparente à une consolation scientifique. La science et la sagesse théologiques mettent en évidence la consonance entre l'humain et le divin, entre l'ordre naturel de l'être et l'ordre surnaturel de l'être. La révélation divine n'annule ni ne contrecarre la connaissance humaine. La science et la sagesse confirment que l'humain est réellement capable de s'élever jusqu'au divin.

La reconnaissance de la science théologique et de la sagesse théologique indique également comment ce projet – l'objectif de la foi à la recherche de la compréhension – peut être davantage développé. En d'autres termes, l'appréciation de la science et de la sagesse empêche la théologie sacrée d'oublier son objectif (Dieu) et sa lumière directrice (la foi).

En résumé, la nature scientifique et sapientielle de la théologie sacrée est à la fois une consolation et une confirmation du pouvoir de guérison et de transformation de la révélation divine. La nature scientifique de la théologie montre comment la théologie sacrée procède d'une manière éminemment humaine, selon une formalité objectivement divine – sans jamais renoncer à son orientation vers la vérité. La nature sapientielle de la théologie guide la discipline sacrée en référence à ses principes les plus élevés (et même en référence aux principes premiers des autres disciplines).

IV. Spécificités de la théologie sacrée

La théologie sacrée étant définie comme « la foi cherchant à comprendre », le caractère de la foi et la structure de l'intelligence informent tous deux la contemplation théologique. Comme nous l'avons vu plus haut, la théologie sacrée est à cheval entre la simplicité de Dieu et l'unité de la révélation divine, d'une part, et la complexité de la connaissance humaine, d'autre part. Cette double simplicité-complexité permet d'expliquer pourquoi il existe différents types de théologie catholique. Différentes « écoles » de pensée chrétienne jalonnent l'histoire de la théologie. Il n'y a qu'une seule foi chrétienne, mais il peut y avoir différentes théologies chrétiennes.

Bien que ces différentes théologies présentent des divergences doctrinales notables et significatives, elles partagent une unité fondamentale. Toutes les expressions authentiques de la théologie chrétienne ont en commun la foi. Elles reçoivent toutes la révélation divine et y adhèrent. Aucun théologien ou école théologique catholique ne nie l'un ou l'autre des articles de foi. En effet, tous reconnaissent que la révélation divine est le point de départ nécessaire de leur réflexion théologique.

L'acceptation de la révélation divine est absolument nécessaire à la théologie catholique. Sans cette adhésion formelle à la révélation divine, la théologie catholique ne serait plus « catholique ». Les théologies catholiques sont spécifiquement catholiques en raison de leur engagement fidèle envers la révélation divine, qui inclut comme condition nécessaire sa proposition par l'Église.

Par conséquent, les divergences qui distinguent les différentes écoles ou expressions de la théologie catholique ne sont pas de l'ordre de la foi. Ces différences sont plutôt de l'ordre de la raison et de la compréhension. Tous les théologiens catholiques cherchent sincèrement à comprendre la foi. Mais tous les théologiens catholiques ne comprennent pas la foi de la même manière. Il y a des interprétations et des conclusions différentes sur ce que Dieu a divinement révélé.

Qu'est-ce qui explique ces différences de compréhension ? En fin de compte, ce sont des convictions philosophiques différentes qui expliquent les divergences entre les théologiens catholiques et entre leurs écoles théologiques respectives. Ces convictions philosophiques sont des présupposés sur l'être et la réalité que les théologiens apportent inévitablement dans leur travail. La façon dont on conçoit l'être – l'un des grands sujets philosophiques – influencera nécessairement la façon dont on comprend la révélation divine. Pourquoi ? La révélation divine regorge de déclarations sur l'être divin et divinisé. En d'autres termes, la façon dont on conçoit l'être naturel affectera nécessairement la façon dont on comprend l'être divin. En outre, la façon dont on conçoit la nature humaine influencera la façon dont on comprend la nature humaine transformée par la grâce. « Il est impossible de mener à bien un projet de théologie systématique sans s'engager explicitement dans des options philosophiques particulières » (Dulles, Craft of Theology, 119).

La théologie étant une foi en quête de compréhension, le contenu de la compréhension philosophique façonnera la compréhension théologique de la foi. Comme l'observe Joseph Ratzinger, « la spéculation théologique est liée à la recherche philosophique en tant que méthodologie de base ». En effet, « si la théologie a principalement à voir avec Dieu, si son thème ultime et propre n'est pas l'histoire du salut, l'Église ou la communauté, mais simplement Dieu, alors elle doit penser en termes philosophiques » (Ratzinger, Principles of Catholic Theology, 316). Ratzinger poursuit :

D'autre part, on ne peut nier que la philosophie précède la théologie et que, même après la révélation, elle n'est jamais subsumée par la théologie, mais continue à être une voie indépendante de l'esprit humain, de telle sorte cependant que la spéculation philosophique peut entrer dans la spéculation théologique sans pour autant être détruite en tant que philosophie. (Ratzinger, Principles of Catholic Theology, 316)

Les présupposés philosophiques sont directement pertinents pour les conclusions théologiques sur la révélation divine, même si les présupposés philosophiques restent proprement philosophiques et présupposés. La théologie et la philosophie sont deux disciplines distinctes. La théologie est spécifiée par des principes premiers surnaturels, et la philosophie est spécifiée par des principes premiers naturels.

Bien entendu, «l'Église ne propose pas sa propre philosophie ni ne canonise une quelconque philosophie particulière au détriment des autres » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 49). L'Église ne prescrit ni ne proscrit aucune philosophie spécifique en tant que philosophie. La philosophie naît de l'inclination naturelle de l'homme à connaître la vérité sur la réalité à la lumière de la raison naturelle. L'Église s'est vu confier le dépôt de la foi. Elle n'exerce pas de contrôle sur le raisonnement naturel des philosophes, précisément en tant que philosophes. Néanmoins, l'Église reconnaît que « l'étude de la philosophie revêt un caractère fondamental et qu'on ne peut l'éliminer de la structure des études théologiques » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 62). Ainsi, Jean-Paul II explique :

Il revient au Magistère d'indiquer avant tout quels présupposés et quelles conclusions philosophiques seraient incompatibles avec la vérité révélée, formulant par là-même les exigences qui s'imposent à la philosophie du point de vue de la foi. En outre, dans le développement du savoir philosophique, diverses écoles de pensée sont apparues. Ce pluralisme met aussi le Magistère devant sa responsabilité d'exprimer son jugement en ce qui concerne la compatibilité ou l'incompatibilité des conceptions fondamentales auxquelles ces écoles se réfèrent avec les exigences propres de la parole de Dieu et de la réflexion théologique. (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 50)

Bien que le contrôle direct de la spéculation philosophique n'incombe pas à l'Église, elle sait reconnaître quand des principes philosophiques spécifiques et des conclusions particulières sont contraires à la révélation divine. Le rôle de l'Église en tant que gardienne de la révélation divine lui permet de porter des jugements sur la philosophie.

Par exemple, l'Église ne réglemente pas la question de savoir si les théologiens doivent maintenir la distinction réelle entre des principes philosophiques tels que l'essence et l'existence ou la puissance et l'acte. Les théologiens peuvent adhérer à différentes conceptions de l'être réel. Mais l'Église reconnaît que tout système philosophique qui nie formellement l'existence de l'être ou de la vérité est fondamentalement inconciliable avec la foi chrétienne. Par conséquent, elle peut légitimement s'opposer aux principes philosophiques du point de vue de la révélation divine – la lumière de la foi. Certaines positions philosophiques ne sont pas conciliables avec les vérités de la foi. Ainsi, « pour les besoins de la réflexion théologique, tous les systèmes philosophiques ne sont pas également valables » (Dulles, Craft of Theology, 132).

En résumé, l'Église ne résout pas directement les questions proprement philosophiques et ne prend pas de décisions sur des questions formellement philosophiques. Cependant, elle peut aborder les questions philosophiques de manière indirecte, dans la mesure où les questions philosophiques sont pertinentes pour les questions de foi. En raison de sa compétence en matière de foi, l'Église s'intéresse au domaine de la raison. Par exemple, la nature de l'âme rationnelle relève du domaine de la recherche philosophique. Par conséquent, l'Église n'impose pas aux chrétiens de souscrire à une conception philosophique spécifique de l'âme (par exemple, une conception aristotélicienne ou platonicienne de l'âme). Néanmoins, si une philosophie soutenait que l'âme n'est pas immortelle, une telle position philosophique serait clairement fausse car inconciliable avec la foi.

L'Église ne discrimine donc pas les différentes philosophies précisément en tant que philosophies. Elle se préoccupe seulement de la compatibilité des différentes écoles philosophiques « avec les exigences propres de la parole de Dieu et de la réflexion théologique » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 50). Ce type très spécifique de préoccupation ecclésiale ne signifie cependant pas que toutes les philosophies sont également correctes ou qu'il n'existe pas de vérité philosophique. Des affirmations philosophiques qui se contredisent mutuellement ne peuvent pas être vraies toutes les deux (par exemple, la forme et la matière sont soit vraiment distinctes, soit elles ne sont pas vraiment distinctes). Il est possible de connaître certaines vérités à la lumière de la raison naturelle. Et c'est précisément parce que toute vérité est en fin de compte la vérité de Dieu que l'Église a constamment encouragé les philosophes dans leur recherche permanente de la vérité naturellement connaissable.

De nombreux théologiens catholiques influents ont eu des convictions philosophiques différentes (par exemple, Augustin, Maxime, Bonaventure, Duns Scot, Molina, Suarez). L'Église a toujours reconnu Thomas d'Aquin comme le géniteur d'une tradition intellectuelle particulièrement efficace (voir Léon XIII, Aeterni Patris). En effet, même au vingtième siècle, les théologiens ont observé que Vatican II « recommande que la théologie soit fondée sur l'héritage philosophique toujours valide qui nous vient de Thomas d'Aquin » . Évidemment, « cela ne signifie pas une adhésion rigide ou servile à la scolastique, mais cela implique une confiance sereine dans le fait que les principes de base utilisés pour le raisonnement théologique au cours des siècles n'ont pas perdu leur validité » (Dulles, Craft of Theology, 127).

Bien sûr, le thomisme n'est pas la seule tradition intellectuelle valable. Encore une fois, les traditions intellectuelles issues d'Augustin, de Scot et de Molina – pour n'en nommer que quelques-unes – ont été formidables et significatives dans l'histoire de l'Église. Néanmoins, « l'Église a eu raison de proposer constamment saint Thomas comme un maître de pensée et un modèle de la bonne manière de faire de la théologie » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 43).

Sous-disciplines théologiques

« Les théologies saines peuvent s'inspirer de différentes perspectives philosophiques, mais elles doivent en fin de compte converger vers une articulation harmonieuse du sens de la révélation » (Dulles, Craft of Theology, 132). Les théologies catholiques peuvent diverger dans leurs positions doctrinales, mais elles partagent toutes la même formalité fondamentale et la même orientation : articuler le sens de la révélation divine. Cet objectif unifie la pratique de la théologie sacrée.

Dans le cadre de cet objectif unifié, il peut y avoir différentes spécialisations théologiques. Ces spécialisations sont souvent appelées différents « types » de théologie catholique. Ces différences sont toutefois de nature accidentelle plutôt que substantielle. Il s'agit de différences d'accent (ou, peut-être, de méthode) plutôt que de différences de forme de la discipline. Les sous-disciplines théologiques relèvent toutes des principes unificateurs de cette science et de cette sagesse sacrées.

Le Catéchisme de l'Église catholique explique que « la foi chrétienne n’est pas une "religion du Livre ". Le christianisme est la religion de la "Parole" de Dieu, "non d’un verbe écrit et muet, mais du Verbe incarné et vivant » (CEC n° 108). Par conséquent, la théologie catholique n'est pas exclusivement une exégèse biblique. L'Écriture Sainte est une source privilégiée de la révélation divine, mais elle n'est pas le canal exclusif du saint enseignement de Dieu. « En tant que lieux d'autorité, l'Écriture et la Tradition constituent ensemble une norme créée par laquelle l'Église discerne ce que Dieu a révélé. En dernière analyse, bien sûr, Dieu seul est le motif intrinsèque ou l'objet formel de la foi. L'Écriture et la Tradition sont le canal par lequel l'autorité de Dieu se manifeste » (Dulles, Assurance of Things, 189). L'Écriture et la Tradition sont inséparables. « "La Sainte Écriture est la parole de Dieu en tant que, sous l’inspiration de l’Esprit divin, elle est consignée par écrit." "Quant à la sainte Tradition, elle porte la parole de Dieu, confiée par le Christ Seigneur et par l’Esprit Saint aux apôtres, et la transmet intégralement" » (CEC n° 81). Le Catéchisme poursuit : « [il] en résulte que l’Église à laquelle est confiée la transmission et l’interprétation de la Révélation, "ne tire pas de la seule Écriture Sainte sa certitude sur tous les points de la Révélation. C’est pourquoi l’une et l’autre doivent être reçues et vénérées avec égal sentiment d’amour et de respect" » (CEC n° 82).

Suivant l'exemple de l'Église, la théologie catholique s'appuie à la fois sur l'Écriture et sur la Tradition, car le dépôt de la foi est contenu dans l'une et dans l'autre (CEC n° 84). Le Concile Vatican II explique comment l'Écriture et la Tradition éclairent le travail de la théologie sacrée :

La théologie sacrée s’appuie sur la Parole de Dieu écrite, inséparable de la sainte Tradition, comme sur un fondement permanent ; en elle aussi elle se fortifie, s’affermit et se rajeunit toujours, tandis qu’elle scrute, sous la lumière de la foi, toute la vérité qui se puise cachée dans le mystère du Christ. Les Saintes Écritures contiennent la Parole de Dieu et, puisqu’elles sont inspirées, elles sont vraiment cette Parole ; que l’étude de la Sainte Écriture soit donc pour la théologie sacrée comme son âme. (Dei Verbum, n° 24)

Ainsi, tout au long de l'histoire, les théologiens ont accordé une attention particulière à l'étude de la page sacrée et aux sources théologiques de la tradition de l'Église. « Il s'agit d'une "théologie positive", dans le sens où elle cherche à localiser les vérités "affirmées" dans la révélation et formulées par l'Église [...]. C'est la théologie comme collecte de preuves pour déterminer ce qui a été réellement révélé » (Mansini, Fundamental Theology, 262). Ainsi, la théologie positive concerne l'étude de la Bible, des dogmes de l'Église et des Pères de l'Église. L'érudition biblique, l'histoire des dogmes et la patristique relèvent du domaine de la théologie positive.

Les dix « lieux » théologiques ou sources d'autorité (loci theologici) identifiés par Melchior Cano (1509-1560) sont pertinents pour la théologie positive : (1) l'autorité de l'Écriture Sainte, (2) l'autorité des traditions du Christ et des Apôtres, (3) l'autorité de l'Église, (4) l'autorité des Conciles, (5) l'autorité de l'Église romaine, (6) l'autorité des anciens Pères, (7) l'autorité des théologiens scolastiques, (8) la raison naturelle, (9) l'autorité des philosophes et (10) l'autorité de l'histoire de l'humanité. « Ce sont là les forces que le théologien peut utiliser pour former des conclusions qui sont considérées comme parfaitement certaines à la lumière de la révélation virtuelle ou médiate » (Fenton, What is Sacred Theology?, 91-92). Comme la science théologique s'appuie uniquement sur l'autorité pour son argumentation et son analyse, chacun de ces dix lieux est organisé en différents degrés et types d'autorité qui façonnent le discours théologique. En outre, la théologie positive cherche à identifier de manière systématique les critères selon lesquels les données appartenant à chacune de ces sources particulières peuvent être établies et interprétées.

« La théologie fondamentale devra s'employer à justifier et à expliciter la relation entre la foi et la réflexion philosophique » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 67). Comme la théologie positive, la théologie fondamentale prend en compte la révélation divine. La différence entre les deux disciplines est que la théologie positive considère la révélation divine dans ses expressions matérielles tandis que la théologie fondamentale considère la révélation divine dans ses éléments formels. En étudiant « la Révélation et sa crédibilité conjointement à l'acte de foi correspondant », la théologie fondamentale s'efforce de « démontrer la compatibilité profonde entre la foi et son exigence essentielle de l'explicitation au moyen de la raison » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 67).

La théologie dogmatique s'efforce « d'articuler le sens universel du mystère de Dieu, Un et Trine, et de l'économie du salut, soit de manière narrative, soit avant tout sous forme d'argumentation » (Jean-Paul II, Fides et ratio, n° 66). La théologie dogmatique (parfois appelée théologie « systématique ») recherche l'ordre et l'interconnexion des vérités révélées. Les « parties intégrantes » de la théologie dogmatique comprennent des sujets tels que la Trinité, la personne de Jésus-Christ, les sacrements et les questions liées à l'anthropologie théologique (Mansini, Fundamental Theology, 262).

La théologie morale est une science qui étudie le cheminement de l'homme vers Dieu. Elle est « une réflexion sur la "moralité", c'est-à-dire le caractère bon ou mauvais des actes humains et de la personne qui les pose [...] mais c'est aussi une "théologie", car elle reconnaît le principe et la fin de l'agir moral en Celui qui "seul est le Bon" et qui, en se donnant à l'homme dans le Christ, lui offre la béatitude de la vie divine » (Veritatis splendor, n° 29). Les thèmes abordés par la théologie morale comprennent la béatitude surnaturelle, l'action humaine, la vertu, le vice, le péché, la loi et la grâce.

On peut également situer la théologie ascétique et mystique au sein de la théologie morale. La théologie ascétique concerne surtout la pratique des vertus et le renoncement aux vices et aux imperfections. La théologie mystique traite généralement de la contemplation infuse (plutôt qu'acquise) des mystères de la foi et des grâces extraordinaires (par exemple, les visions et les révélations privées). Comme la théologie morale, la théologie ascétique et mystique tient compte des principes universels de la vie chrétienne (par exemple, la grâce, la vertu infuse, les dons du Saint-Esprit). Cependant, la théologie ascétique et mystique tient également compte du fait que l'Esprit Saint peut communiquer à certaines âmes des grâces extraordinaires qui ne sont pas conformes à l'expérience chrétienne ordinaire (voir les vies et les écrits de Sainte Catherine de Sienne, Sainte Thérèse d'Avila et Saint Jean de la Croix).

En outre, Jean-Paul II explique que la théologie pastorale (ou « théologie pratique ») est une « véritable discipline théologique ». Plus précisément, il s'agit d'une « réflexion scientifique sur l'Église qui se construit chaque jour, avec la force de l'Esprit, au cours de l'histoire, donc sur l'Église comme "sacrement universel de salut", comme signe et instrument vivant du salut de Jésus Christ dans la Parole, dans les sacrements et dans le service de la charité » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 57). Jean-Paul II souligne le fait que « la pastorale n'est pas seulement un art, ni un ensemble d'exhortations, d'expériences, de recettes ». En tant que science théologique authentique, « elle reçoit de la foi les principes de l'action pastorale de l'Église dans l'histoire ». Par conséquent, « l'étude de la théologie pastorale doit éclairer l'action concrète » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 57). Les implications de la révélation divine, pour l'Église et pour la vie chrétienne, sont au centre de la théologie pastorale.

V. Les implications de la théologie sacrée

Dieu parle de son unité essentielle à propos de son moi unifié. Dieu ne peut pas se contredire. La révélation divine reflète l'unité divine. Ce qui est révélé par Dieu est essentiellement cohérent. Par conséquent, les doctrines explorées dans la théologie sacrée jouissent d'une cohérence réciproque. Concrètement, aucun article de foi ne peut être nié sans offenser la révélation divine dans son ensemble.

La contemplation théologique reconnaît et respecte l'intégrité de la révélation divine. Par exemple, l'identité de Dieu en lui-même a de profondes implications pour l'Incarnation – le Verbe éternel fait chair. Et l'Incarnation informe directement la pratique sacramentelle de l'Église catholique. En outre, la vie sacramentelle de l'Église oriente la vie morale de la personne humaine. Et la vie morale est en fin de compte ordonnée au salut – à l'union avec Dieu. La façon dont on comprend une doctrine chrétienne a de profondes implications sur la façon dont on comprend les autres doctrines chrétiennes.

La théologie sacrée, en tant que science et sagesse, n'est pas déconnectée de la vie réelle. Comme nous l'avons vu plus haut, le premier paragraphe du Catéchisme de l'Église catholique met magnifiquement en évidence l'intégration profonde de la doctrine chrétienne et de la vie chrétienne. Plus loin, le Catéchisme invoque explicitement l'importance des théologiens dans l'instruction pratique de l'Église : « Dans l’œuvre d’enseignement et d’application de la morale chrétienne, l’Église a besoin du dévouement des pasteurs, de la science des théologiens, de la contribution de tous les chrétiens et des hommes de bonne volonté » (CEC n° 2038).

La vie chrétienne n'est pas une activité isolée. Tous les hommes sont invités à devenir des disciples du Christ et à suivre les traces du Sauveur. Néanmoins, personne ne peut être un disciple du Seigneur sans une assistance surnaturelle et de sages conseils spirituels. La théologie sacrée permet aux croyants de comprendre comment l'Église fournit ces deux éléments.

Implications sacramentelles

« Les sept sacrements sont les signes et les instruments par lesquels l’Esprit Saint répand la grâce du Christ, qui est la Tête, dans l’Église qui est son Corps » (CEC n° 774). Plus que de simples symboles de foi, les sacrements sanctifient véritablement la personne humaine. Ils provoquent un changement réel chez ceux qui les reçoivent. Par la célébration des sacrements, les personnes humaines rencontrent réellement Dieu et Dieu change réellement les personnes humaines (Feingold, Touched by Christ ; O'Neill, Meeting Christ). Parce que le sujet de la théologie est Dieu et toutes choses en relation avec Dieu, les sacrements occupent une place centrale dans cette science sacrée (voir Cessario, Seven Sacraments, 7-15).

« Célébrés dignement dans la foi, les sacrements confèrent la grâce qu’ils signifient. Ils sont efficaces parce qu’en eux le Christ lui-même est à l’œuvre » (CEC n° 1127, souligné dans l'original). Le principal effet des sacrements est la grâce (Nutt, General Principles, 139-150), et tant la grâce que les sacrements présupposent un destinataire humain. La grâce ne flotte pas dans l'atmosphère évangélique. La grâce est toujours ordonnée à un destinataire humain. De même, les sacrements ont été institués et sont célébrés pour le salut des âmes. Ainsi, la grâce et les sacrements s'articulent autour de la nature de la personne humaine et de la nature de Dieu. En effet, la grâce permet à la personne humaine d'exister et de vivre d'une manière proportionnée à la divinité. Par la grâce, les personnes humaines participent réellement à la vie divine. « La grâce est une participation à la vie de Dieu, elle nous introduit dans l'intimité de la vie trinitaire » (CEC n° 1997, souligné dans l'original).

Une approche saine et fidèle de la théologie sacrée influencera la manière dont on comprend le rôle de Dieu dans la formation du croyant chrétien. Des conceptions théologiques erronées sur Dieu, sur la personne humaine et sur la personne humaine en relation avec Dieu entraîneront une compréhension inexacte – et une sous-appréciation – des sacrements. Seule une théologie solide peut expliquer pourquoi les sacrements sont nécessaires au salut de l'homme. En outre, seule une théologie solide permettra aux chrétiens de comprendre le fonctionnement des sacrements. Enfin, seule une théologie solide peut rendre compte de l'action des sept sacrements sur la personne humaine.

Parce que la théologie sacrée explore l'intelligibilité de la révélation divine, le théologien est en mesure d'apprécier la nécessité des sept sacrements. Jésus-Christ a institué les sacrements pour une raison : le salut de l'homme. Et le salut humain n'est rien d'autre que l'union réelle de la personne humaine avec Dieu dans la communion béatifique. Par conséquent, la théologie sacramentaire dépend de ce qui a été révélé concernant la nature de Dieu, la nature humaine et Jésus-Christ, le Verbe incarné, qui a assumé une nature humaine « pour nous, les hommes, et pour notre salut ». Une compréhension erronée de Dieu, de la nature humaine et de Jésus-Christ facilite les conceptions erronées sur l'origine des sacrements. Sous l'influence de ces conceptions inexactes de l'économie du salut, les sacrements pourraient être considérés à tort comme institués de manière capricieuse. Une compréhension correcte de la révélation divine, cependant, révélera à quel point les sacrements sont profondément adaptés aux besoins salvifiques de la personne humaine.

La structure des sacrements relève également de la théologie sacrée. La causalité est un concept profondément important pour les sacrements. En effet, le fait même que les sacrements requièrent des éléments sensibles et matériels – des éléments de l'ordre créé des choses, comme l'eau et le vin – invite à la réflexion théologique. Une compréhension de la révélation divine sur les sacrements permet d'apprécier comment des éléments naturels et ordinaires peuvent devenir des instruments sacrés qui provoquent véritablement la grâce chez les dignes bénéficiaires des sacrements. Une appréciation théologique de la relation entre la création et Dieu, ainsi que de l'autorité et du pouvoir de Dieu sur toute la création, est indispensable pour comprendre la causalité sacramentelle.

Enfin, une théologie solide permet de comprendre les effets spécifiques de chacun des sept sacrements. La nature de la grâce et le caractère sacramentel sont des sujets théologiques qui ont de profondes implications sacramentelles. Par exemple, le fait que le caractère sacramentel soit un changement permanent dans l'âme, et le fait que seuls trois des sacrements confèrent un caractère sacramentel (c'est-à-dire le baptême, la confirmation et l’Ordre), aident les croyants à comprendre pourquoi certains des sacrements ne peuvent être reçus qu'une seule fois alors que d'autres sacrements doivent être reçus plusieurs fois. En outre, le caractère sacramentel explique pourquoi il existe un ordre entre les sacrements – par exemple, on ne peut pas recevoir le sacrement de la confirmation avant de recevoir le sacrement du baptême.

La théologie permet donc aux croyants chrétiens de comprendre la nécessité et la signification des sacrements dans la vie chrétienne. Une appréciation profonde des sacrements dépend nécessairement d'une bonne compréhension théologique.

Implications pastorales et spirituelles

La théologie sacrée cherche à comprendre comment Dieu agit dans le cadre des capacités naturelles des personnes humaines. Dieu ne détruit pas nos capacités naturelles. La nature humaine reste véritablement humaine même lorsqu'elle est élevée à l'ordre et à l'activité de la grâce. Par conséquent, la théologie catholique reconnaît le fait que Dieu ne contraint pas les personnes humaines ou leurs capacités naturelles. « La libre initiative de Dieu réclame la libre réponse de l’homme, car Dieu a créé l’homme à son image en lui conférant, avec la liberté, le pouvoir de le connaître et de l’aimer. » Parce que les contingences de la nature humaine rendent l'amour humain intrinsèquement libre, « l'âme n'entre que librement dans la communion de l'amour ». Ainsi, « Dieu touche immédiatement et meut directement le cœur de l'homme » (CEC n° 2002).

La personne humaine participe donc réellement à la réalité de la connaissance et de l'amour de Dieu. La vocation de l'homme est de manifester Dieu en agissant conformément à sa création « à l'image et à la ressemblance de Dieu » (CEC n° 2085). Et la compréhension théologique reconnaît que la vie morale et spirituelle n'est pas réductible à l'observation de lois et de coutumes arbitraires. « La grâce du Christ est le don gratuit que Dieu nous fait de sa vie infusée par l'Esprit Saint dans notre âme pour la guérir du péché et la sanctifier » (CEC n° 1999). La morale chrétienne n'est pas oppressive. Elle est plutôt une invitation transformatrice à connaître, à aimer et à désirer d'une manière conforme à la connaissance et à l'amour de Dieu. La grâce divine et la vertu chrétienne libèrent la personne humaine.

Une théologie solide est donc indispensable pour ceux qui donnent des conseils pastoraux sur la vie chrétienne. Il est impossible d'exposer la réalité libératrice de la vie chrétienne ou de mettre en œuvre un conseil pastoral authentique sans une compréhension adéquate de ce qu'est Dieu et de la manière dont il perfectionne la personne humaine. En d'autres termes, les implications pratiques découlent de la compréhension spéculative.

La compréhension spéculative n'est pas hypothétique ou déconnectée de la réalité. Il s'agit plutôt d'une attention profonde à la dynamique de la réalité. La connaissance de la vérité pour la vérité est l'essence de la connaissance spéculative, et la connaissance spéculative est le fondement de toute connaissance pratique. La connaissance pratique présuppose la connaissance spéculative mais y ajoute une dimension supplémentaire : l'opération. La finalité de la connaissance spéculative est la connaissance de la vérité. La finalité de la connaissance pratique est la vérité appliquée à l'action.

Ainsi, la connaissance de Dieu et de la personne humaine est intrinsèquement liée à la dynamique de la vie spirituelle et du ministère pastoral. Un ministère efficace présuppose nécessairement une compréhension théologique précise. Le ministère ne peut être dissocié de la vérité sur Dieu ou sur la personne humaine, car l'union de la personne humaine avec Dieu est précisément l'objectif du ministère pastoral. La précision et la clarté théologiques ont donc toujours des implications pratiques.

En outre, le conseil pastoral repose sur l'immutabilité parfaite de Dieu. Sa bonté, sa vérité, sa sagesse et son amour ne cessent jamais. Néanmoins, les personnes humaines sont sujettes au changement. C'est pourquoi une théologie catholique solide offre aux pasteurs de l'Église une profonde espérance ministérielle. Dans cette vie, il n'y a pas de péché ou de désordre qui disqualifie quelqu'un de l'amitié avec Dieu. À travers les sept sacrements de l'Église catholique, Dieu lui-même a fourni les moyens par lesquels les personnes humaines peuvent être transformées dans la miséricorde et l'amour de Dieu. Cette transformation ne nie pas le fait que les personnes humaines peuvent vivre des vies désordonnées – des vies qui ne sont pas orientées vers l'union béatifique avec Dieu. Pourtant, la vérité et la bonté essentielles de Dieu sont plus réelles que le désordre et la rupture de l'homme. Une théologie saine permet aux ministres de se rappeler que les personnes humaines peuvent toujours apprendre à connaître le vrai Dieu d'une manière qui sauve vraiment.

Une compréhension théologique erronée ou insuffisante inhibe le ministère pastoral. En l'absence d'une théologie solide, les efforts pastoraux peuvent être conçus de manière rationaliste ou fidéiste. Ces deux conceptions s'opposent à un ministère pastoral holistique car elles nient le rôle surnaturel de Dieu dans le salut de l'homme (rationalisme) ou minimisent l'importance de la personne humaine en tant que bénéficiaire réel de la grâce de Dieu (fidéisme).

Une théologie solide permet au pasteur d'exprimer des vérités profondes à ceux qu'il sert. C'est pourquoi la formation au séminaire met l'accent sur l'enseignement théologique. Personne ne peut enseigner la vie chrétienne sans comprendre ce que signifie exactement la vie chrétienne.

VI. Les papes François, Benoît XVI et Jean-Paul II sur la théologie

« D'une part, une étude respectueuse de la qualité scientifique authentique des différentes disciplines de la théologie contribuera à une formation plus complète et plus profonde du pasteur d'âmes en tant que maître de la foi ; d'autre part, une conscience appropriée de l'existence d'un objectif pastoral aidera l'étude sérieuse et scientifique de la théologie à être plus formatrice pour les futurs prêtres. » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 55)

Les trois derniers papes ont tous parlé, dans des contextes différents, de la nature et de l'importance de la théologie au sein de l'Église catholique. Il y a une continuité fondamentale dans leurs présentations respectives de la théologie catholique.

Jean-Paul II était un brillant philosophe spécialisé dans la dynamique de la personne humaine. Benoît XVI a été l'un des théologiens les plus importants du XXe siècle et a beaucoup contribué à clarifier et à poursuivre le renouveau initié par le concile Vatican II. Le pontificat du pape François est profondément caractérisé par la sollicitude pastorale d'un berger très dévoué à son troupeau. Dieu a béni son Église avec des exemples vivants de recherche philosophique, de contemplation théologique et de zèle pastoral, tous au service du peuple de Dieu.

La complémentarité de ces trois papes s'étend même à leurs enseignements sur la nature de la théologie sacrée. En effet, leurs descriptions de la nature et de l'importance de la théologie fournissent un compte-rendu cohérent de cette discipline sacrée, compte-rendu qui reste toujours pertinent pour les théologiens.

Le pape François sur la théologie et le désir de foi

Dans son encyclique Lumen fidei de 2013, le pape François a donné un aperçu de la relation entre la foi et la théologie : « Puisque la foi est une lumière, elle nous invite à nous incorporer en elle, à explorer toujours davantage l’horizon qu’elle éclaire, pour mieux connaître ce que nous aimons » (François, Lumen fidei, n° 36). Le désir d'amour est au centre de la présentation de la théologie sacrée par le Saint-Père. Il rappelle au monde que c'est « de ce désir » que « [naît] la théologie chrétienne ». Ainsi, la théologie de l'Église chrétienne est une discipline qui naît du profond désir humain de connaître Dieu, l'objet de notre amour.

Dieu, la personne humaine et l'orientation de la personne humaine vers Dieu dans la foi servent donc de fondement à la théologie. La théologie est le désir proprement humain de connaître toujours plus pleinement le Dieu que nous aimons, qui nous a aimés le premier et qui nous a révélé son amour.

Bien entendu, la manifestation suprême de l'amour de Dieu pour l'humanité est Jésus-Christ, le Verbe incarné. Notre Seigneur incarné explique lui-même l'existence de la théologie ainsi que la tâche sublime de la théologie. « Il est [...] clair que la théologie est impossible sans la foi et qu’elle appartient au mouvement même de la foi, qui cherche l’intelligence la plus profonde de l’autorévélation de Dieu, qui atteint son sommet dans le Mystère du Christ » (François, Lumen fidei, n° 36). Par l'incarnation du Verbe éternel, Dieu nous a montré qu'il est « le Sujet qui se fait connaître et se manifeste dans la relation de personne à personne ». Par conséquent, « la foi droite conduit la raison à s’ouvrir à la lumière qui vient de Dieu, afin que, guidée par l’amour de la vérité, elle puisse connaître Dieu plus profondément » (François, Lumen fidei, n° 36).

La théologie sacrée est donc « une science de la foi » – « une participation à la connaissance que Dieu a de lui-même ». Le caractère scientifique de la théologie sacrée est loin d'être insipide ou impersonnel. La théologie « n’est pas seulement une parole sur Dieu, mais elle est avant tout l’accueil et la recherche d’une intelligence plus profonde de la parole que Dieu nous adresse. Cette parole que Dieu prononce sur lui-même, parce qu’il est un dialogue éternel de communion, et qu’il admet l’homme à l’intérieur de ce dialogue » (François, Lumen fidei, n° 36).

À travers l'image frappante du « toucher », le pape François souligne le caractère essentiellement humble de la théologie sacrée. La théologie sacrée est une science qui provient d'une source située au-delà du plan de la découverte humaine naturelle. De plus, c'est une science orientée vers rien de moins que le Dieu qui se trouve au-delà de la compréhension humaine. « L’humilité qui se laisse "toucher" par Dieu, fait partie alors de la théologie, reconnaît ses limites devant le Mystère et est motivée à explorer, avec la discipline propre à la raison, les richesses insondables de ce Mystère » (François, Lumen fidei, n° 36).

Par conséquent, la théologie est une science ecclésiale. Dieu s'est révélé par l'incarnation du Verbe éternel et Jésus-Christ a confié son saint enseignement à l'Église catholique. Par conséquent, « la théologie partage en outre la forme ecclésiale de la foi » (François, Lumen fidei, n° 36). Une théologie sacrée sans Église est inconcevable. L'Église catholique est le sol toujours fertile dans lequel la théologie sacrée continue de croître et de prospérer. Et tous ceux qui résident dans l'Église – les « croyants ordinaires » ainsi que le « magistère du pape et des évêques » – participent à l'objectif et à l'œuvre de la théologie sacrée.

Par ces mots, le pape François réaffirme les convictions constantes de son prédécesseur, le pape Benoît XVI (Joseph Ratzinger). Ratzinger a été l'un des théologiens les plus influents du XXe siècle. Ses réflexions sur la nature de la théologie sacrée restent d'actualité.

Ratzinger sur la théologie et les théologiens

En 1992, Ratzinger a observé que « la théologie et les théologiens sont devenus un sujet de discussion courant et en même temps controversé dans l'Église, voire dans la société occidentale en général » (Ratzinger, Nature and Mission of Theology, 7). L'intérêt pour la théologie et les théologiens au milieu du vingtième siècle était un phénomène qu'il était difficile d'ignorer. En effet, quelques décennies plus tôt, un auteur observait que « la théologie, à la joie de certains et à la consternation d'autres, est "à la mode". Libérée des salles de classe et des journaux étouffants, elle ne s'adresse plus à une élite, mais à des millions de personnes – et des millions de personnes l'écoutent » (Granfield, « Introduction », vii). À cette époque, les théologiens étaient des membres visibles de la sphère publique. En effet, un observateur contemporain a noté que « des articles sur la théologie paraissent dans Look, Atlantic Monthly et The Saturday Evening Post ; et les journaux du monde entier relatent pendant quatre ans les événements quotidiens du concile Vatican II.... Les livres de théologie sont des best-sellers » (Granfield, « Introduction », vii).

Certes, les choses ont changé depuis le siècle dernier. Les théologiens d'aujourd'hui ne reçoivent pas habituellement le même degré d'attention. Néanmoins, il est indéniable que la théologie et les théologiens restent des membres importants de l'Église et de la société (voir Cuddy, « Disappearance of Public Theology »).

Pourquoi la théologie est-elle pertinente pour l'Église et la société dans le monde contemporain ? Avec une perspicacité caractéristique, Ratzinger a identifié certaines des contributions que les théologiens sont censés apporter à la société. « D'une part, [le théologien] est censé soumettre les traditions du christianisme à un examen critique à la lumière de la raison, pour en distiller le noyau essentiel qui peut être utilisé aujourd'hui, et ainsi placer l'Église institutionnelle dans ses propres limites » (Ratzinger, Nature and Mission of Theology, 7). Cette fonction de la théologie est peut-être celle qui correspond le mieux à la nature et à l'identité du théologien. La théologie, c'est la foi qui cherche à comprendre et c'est donc une discipline ecclésiale. Le théologien joue un rôle indispensable dans la mesure où il cherche à comprendre, toujours plus complètement, ce qu'est le christianisme.

Deuxièmement, Ratzinger a également décrit l'utilité du théologien en référence au « besoin humain de religion et de transcendance, un besoin qui refuse tout simplement d'être ignoré, en donnant des orientations et des contenus significatifs qui peuvent être acceptés de manière responsable aujourd'hui » (Ratzinger, Nature and Mission of Theology, 7). Si la première tâche du théologien est un service ecclésial, cette deuxième tâche peut être décrite comme la fonction culturelle et humaine du théologien. En d'autres termes, les théologiens servent l'humanité dans la mesure où ils soulignent l'orientation indéniable des personnes humaines vers des choses plus élevées. Aucun être humain ne se contente de rester terrestre. Toute personne humaine désire quelque chose de plus que les contingences de l'existence humaine.

Enfin, Ratzinger souligne également la dimension pastorale du travail du théologien : « Le théologien doit aussi être un consolateur des âmes, qui aide les individus à se réconcilier avec eux-mêmes et à surmonter leurs aliénations » (Ratzinger, Nature and Mission of Theology, 7). Cette dimension résonne avec les instincts les plus profonds du croyant chrétien. La théologie n'est pas une discipline isolée du monde réel ou des personnes humaines (voir Congar, History of Theology, 14-15). Parce que la théologie provient de Dieu et est ordonnée à Dieu, cette discipline sacrée a des implications pratiques profondes. Les rigueurs et les attentes de la formation au séminaire reflètent l'importance de la théologie pour le travail pastoral et la conviction inébranlable de l'Église que la théologie sert à la sanctification des âmes.

Jean-Paul II sur la théologie et le ministère pastoral

Dans son exhortation apostolique post-synodale de 1992 sur la formation des prêtres, Pastores dabo vobis, Jean-Paul II a résumé la manière dont la théologie sacrée et le ministère pastoral entretiennent une relation mutuellement bénéfique : « d'un côté, une étude respectueuse du caractère rigoureusement scientifique de chacune des disciplines théologiques contribuera à la formation plus complète et plus profonde du pasteur d'âmes, comme maître de la foi ; d'un autre côté, chez le futur prêtre, une sensibilité qui correspond à l'orientation pastorale rendra vraiment formatrice pour lui l'étude sérieuse et scientifique de la théologie » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 55). Il n'est donc pas surprenant que Jean-Paul II ait rappelé aux professeurs de théologie leur « responsabilité éducative particulière » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 67).

La théologie sacrée est au cœur de la pastorale. Il n'y a pas de tension entre la formation théologique du prêtre et son obligation pastorale. « En fait, explique Jean-Paul II, le caractère pastoral de la théologie ne signifie pas que la théologie est moins doctrinale ou privée de son caractère scientifique ». Au contraire, la vitalité pastorale de la théologie sacrée « habilite les futurs prêtres à annoncer le message évangélique en tenant compte des facteurs culturels de leur temps et à comprendre l'action pastorale selon une authentique vision théologique » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 55).

La théologie façonne un ministère pastoral efficace. Elle est un guide irremplaçable pour ceux qui exercent leur ministère auprès du peuple de Dieu. La théologie sacrée rend intelligibles la sagesse et l'amour de Dieu, en montrant la logique inhérente à la foi chrétienne. La religion chrétienne, bien plus qu'un simple ensemble de lois, de règles ou de préceptes, poursuit le bonheur salvateur et la liberté authentique.

Si les ministres de l'Église ne sont pas suffisamment formés à la vérité théologique, ils sont gravement entravés dans leurs efforts pastoraux pour aider les gens à trouver Dieu. Bien entendu, les interprétations erronées de la doctrine catholique sont l'une des expressions les plus évidentes d'une mauvaise formation. « "La vraie théologie provient de la foi et entend conduire à la foi". C'est cela que l'Église, et spécialement son Magistère, ont constamment proposé » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 53). La nature ecclésiale de la science théologique a été soulignée à plusieurs reprises (Jean-Paul II, Veritatis splendor, n° 109).

Néanmoins, Jean-Paul II souligne également l'importance d'une compréhension complète de la foi catholique. Une compréhension partielle de la religion chrétienne est également un obstacle à un ministère pastoral efficace. Il est donc essentiel que les ministres de l'Église possèdent « connaissance assez ample de la doctrine de la foi ». Cette connaissance globale de l'enseignement de l'Église « est requise avant la théologie ». En effet, « on ne peut pas développer "l'intelligence de la foi", si on ne connaît pas la "foi" en son contenu » (Jean-Paul II, Pastores dabo vobis, n° 62). En d'autres termes, puisque la foi catholique est essentiellement unifiée, le ministère pastoral souffrira si le ministre ne possède pas une compréhension de la foi dans toutes ses parties. Il n'est pas possible de comprendre la personne et l'œuvre de Jésus, par exemple, sans comprendre également l'enseignement de l'Eglise sur la Trinité, sur les sacrements, etc.

Tous ces thèmes se retrouvent dans la préoccupation de Jean-Paul II pour la formation des pasteurs de l'Église. Il se désole de « la discordance entre la réponse traditionnelle de l'Église et certaines positions théologiques, répandues même dans des séminaires et des facultés de théologie, sur des questions de première importance pour l'Église et pour la vie de foi des chrétiens, ainsi que pour la convivialité humaine » (Jean-Paul II, Veritatis splendor, n° 4).

VII. Conclusion

Dieu a institué la théologie catholique en créant la nature humaine et en se révélant aux personnes humaines. Dieu a créé la nature humaine comme une nature rationnelle, capable de comprendre la réalité comme provenant de Dieu et orientée vers Dieu. Dieu n'a pas été contraint de créer. Il n'a pas non plus été contraint de racheter le monde. L'activité créatrice de Dieu et son activité rédemptrice procèdent toutes deux de la sagesse et de la bonté de Dieu. Ainsi, la théologie catholique provient de Dieu et se situe dans la personne humaine. La théologie catholique reflète la bonté et la sagesse de Dieu en lui-même et dans la personne humaine qu'il a créée, rachetée et invitée à participer à sa sagesse et à son amour.

Parce que les premiers principes de la théologie sacrée sont divinement révélés, la théologie catholique est une science de la foi. Bien que la créativité humaine ait certainement sa place dans la théologie catholique, l'ingéniosité humaine n'est pas la première cause de la recherche théologique. La foi qui cherche à comprendre procède de la foi. Ainsi, l'attitude qui définit la théologie catholique est celle de l'accueil et de la gratitude. Les articles de la foi – précieux, surnaturels et saints – reflètent la largesse de Dieu. La théologie catholique est le fruit de l'amour sage que Dieu porte à ses créatures.

Dans la dynamique de la foi qui cherche à comprendre, la raison humaine n'est pas un handicap. La théologie catholique, par définition, s'oppose à toutes les conceptions de la connaissance qui placent la foi et la raison en opposition fondamentale. Mettre l'accent sur la foi en supprimant le rôle de la raison – ce que l'on appelle parfois le fidéisme – est une erreur profonde. Pourquoi ? Parce que le fidéisme met fondamentalement en doute le fait que les humains puissent réellement être élevés par le divin. La raison, même si elle n'est pas le point de départ ultime de la théologie catholique, n'est pas quelque chose de désavantageux. En effet, la foi invite à la compréhension. Une foi qui ne serait pas ordonnée à la compréhension ne serait pas une vraie foi. La foi est ordonnée à l'intelligence parce que les créatures de nature rationnelle reçoivent la foi d'un Dieu qui se connaît parfaitement lui-même et qui connaît tout ce qu'il a créé. Il n'y a donc rien de disproportionné dans le désir rigoureux de comprendre les mystères de la foi au sein de la théologie catholique. Aucune question n'est interdite dans la science de la foi.

La théologie catholique n'est certainement pas un rationalisme (une conception de la raison qui nie la légitimité de la foi), mais elle est avant tout rationnelle. Le Dieu qui a créé sait ce qu'il a créé. Le Dieu qui rachète sait comment il a racheté sa création. Et Dieu communique une existence intelligible à des créatures qui recherchent, par nature, l'intelligibilité à la fois de la création et du créateur.

En raison de son origine divine, la théologie catholique est une discipline sacrée. C'est à dessein que ce livre fait régulièrement référence à la « théologie sacrée ». Parce que la théologie catholique commence par les articles de foi et que le Dieu qui révèle ces articles est lui-même infiniment saint, la théologie catholique est elle-même profondément imprégnée de la forme de la sainteté. La théologie catholique n'est pas moralement neutre. Elle n'est pas religieusement indifférente. Elle n'est pas indifférente aux questions sacrées et profanes. Au contraire, la théologie catholique assume nécessairement – de manière cohérente, essentielle et synthétique – la sainteté de Dieu par le biais de la sainteté des principes que Dieu a révélés. En tant que science divine et sagesse sainte, la théologie catholique est une discipline sacrée.

Le motif de la révélation divine n'est rien de moins que le salut de l'homme. Par conséquent, la théologie sacrée transcende fondamentalement les catégories et les attentes du monde universitaire. À de nombreuses reprises au cours de l'histoire, la théologie sacrée a été accueillie dans les facultés universitaires. Néanmoins, la théologie catholique a toujours reconnu que sa légitimité en tant que discipline ne provenait pas des facultés universitaires elles-mêmes, mais plutôt de Dieu lui-même. Par conséquent, les courants discrets, les prédilections et les préférences du monde universitaire n'exercent pas d'autorité suprême sur la théologie sacrée.

La théologie catholique s'appuie sur les connaissances d'autres disciplines dans sa contemplation de la vérité divine (par exemple, la philosophie). Toute vérité est la vérité de Dieu. Ainsi, toute vérité découverte ou clarifiée par d'autres sciences n'est pas une menace pour la science sacrée, mais seulement un avantage. Néanmoins, la science sacrée reconnaît également qu'elle est d'un ordre supérieur à ces autres disciplines auxiliaires. C'est pourquoi, historiquement, la théologie catholique a été appelée « la reine des sciences » (Congar, History of Theology, 53-54). Il ne s'agit pas d'un préjugé à l'égard des sciences naturelles. Les sciences naturelles peuvent être de véritables disciplines scientifiques. Mais la sublimité de la théologie sacrée – en raison de son origine divine et de son orientation béatifique – la rend sanctifiante d'une manière exclusive. En pratique, cela signifie que la théologie catholique a une certaine autonomie par rapport à l'université, même lorsqu'elle est pratiquée en union harmonieuse et mutuellement bénéfique avec d'autres disciplines scientifiques.

La théologie sacrée est une discipline exigeante. Elle exige beaucoup des théologiens parce que Dieu dépasse toutes les limites humaines. Cette science sacrée ne dépend pas en fin de compte des catégories de l'expérience humaine. Bien qu'elle accueille l'art, elle n'est pas, à proprement parler, un art en soi. La théologie sacrée transcende tout présupposé humain individuel ou toute préférence personnelle. C'est une science pour tous, pas seulement pour l'individu. C'est une discipline magnanime. C'est une entreprise ambitieuse qui ne souffre d'aucun orgueil démesuré. Elle est ordonnée à la connaissance du plus grand des objets – les mystères divins – d'une manière qui dépasse toutes les autres sciences.

En outre, les distinctions précises qui caractérisent la pratique de la théologie sacrée sont des signes de sa magnanimité. La précision spéculative ne contrecarre ni ne compromet la sublimité de Dieu et de sa révélation. Au contraire, les distinctions sont le résultat nécessaire de la connaissance humaine. Ceux qui souhaitent entreprendre en profondeur l'invitation à comprendre la foi embrassent la précision requise de cette science sacrée. La rigueur de la théologie catholique est la réponse humaine appropriée à la sublimité de la foi et à l'ampleur de son sujet.

Bien que toutes les expressions authentiques de la théologie catholique n'aient pas besoin de suivre la méthode précise de la scolastique médiévale, par exemple, les historiens ont souligné que la scolastique médiévale était l'une des expressions les plus complexes et les plus impressionnantes du désir humain de comprendre véritablement la réalité de la foi. Le théologien catholique avisé reconnaît qu'il a besoin de distinctions pour comprendre la simplicité des choses divines. Les distinctions sont donc des instruments qui permettent d'atteindre la compréhension humaine. Sans distinctions, la compréhension humaine des choses divines n'est pas possible. Néanmoins, la théologie catholique ne considère pas les distinctions comme la fin de sa recherche contemplative. Les idées elles-mêmes ne sont pas le terme de cette science sacrée. Les théologiens catholiques reconnaissent que les distinctions doivent finalement se résoudre dans la simplicité de Dieu, même si la simplicité divine échappe à la compréhension de la foi que les théologiens poursuivent dans cette vie.

Paradoxalement, ce point nous amène à un autre, à savoir que : la théologie catholique n'est pas une discipline élitiste. Autrement dit, ce n'est pas une science réservée à ceux qui ont des diplômes supérieurs ou même une facilité naturelle pour les questions spéculatives ou théoriques. Au sein du monde universitaire, il existe bien sûr une hiérarchie académique. Et cette hiérarchie est à la fois nécessaire et bonne. L'université protège et cultive à juste titre le milieu des intellectuels. La théologie catholique, cependant, est ouverte à toutes les personnes humaines. Quiconque veut comprendre la vérité que Dieu a révélée peut véritablement poursuivre l'intelligence de la foi. La seule condition préalable pour commencer la tâche de la théologie catholique est un désir sincère de comprendre la révélation divine. La maîtrise des sources théologiques, des textes académiques et des récits historiques n'est pas la condition sine qua non de la théologie catholique. Une telle maîtrise est certainement utile pour comprendre la foi. De plus, ceux qui consacrent leur vie à l'étude de la vérité sacrée atteindront nécessairement un certain niveau de compétence dans ces domaines. L'objet de la contemplation théologique, cependant, reste Dieu lui-même – et non des livres, des idées ou des récits sur Dieu.

Enfin, la théologie catholique est une discipline sanctifiante. Comme indiqué plus haut, la théologie catholique est une discipline sacrée. En tant que corpus de connaissances, elle se distingue de toutes les autres entreprises scientifiques. C'est une science divine qui provient de Dieu et qui est orientée vers lui. Les théologiens catholiques, cependant, ne peuvent espérer s'épanouir dans cette discipline sacrée sans une intimité toujours plus profonde avec Dieu. Il ne peut y avoir de véritable division, au sein du théologien, entre Dieu en tant que finalité scientifique et Dieu en tant que finalité personnelle. En d'autres termes, il est impossible de dissocier la sainteté de la théologie sacrée de la sanctification des théologiens.

La personne humaine est essentiellement une – car elle est unifiée. La pensée humaine est inextricablement liée à la vie humaine. Ainsi, si un théologien ne mène pas une vie ordonnée à Dieu, sa contemplation théologique passera à côté de la vérité sur Dieu. Inversement, un théologien qui se fourvoie gravement sur le plan intellectuel subira également des conséquences regrettables sur le plan existentiel. L'effet personnel ultime de la théologie catholique est la sanctification du théologien. Et, en ce sens, nous pouvons dire que toutes les personnes humaines sont appelées à être des théologiens. Les efforts intellectuels du théologien catholique pour comprendre les mystères de la foi se répercutent nécessairement dans la vie affective de la personne humaine. Pour dire les choses succinctement, un théologien catholique vit comme il pense et il pense comme il vit.

Cela nous ramène au sujet par lequel nous avons commencé : Dieu. La théologie catholique se situe entre Dieu et Dieu. Dieu est la cause de la réalité naturelle. Dieu est également à l'origine des articles de foi. Dieu est la fin naturelle de tout ce qui est et il est la fin surnaturelle de la personne humaine. Dieu est le début et la fin de la théologie catholique et toutes les expressions authentiques de cette discipline sacrée se réjouissent de son orientation centrée sur Dieu.

Par conséquent, le but ultime des théologiens catholiques est de connaître et d'aimer Dieu plus pleinement et d'atteindre la béatitude surnaturelle, qui n'est rien d'autre que de voir Dieu face à face.

La question en suspens

Les questions éclairent l'ensemble de l'expérience humaine. Elles sont à l'origine de la réflexion délibérée et précise de l'esprit humain sur la réalité. Les questions posées et les questions résolues sont des caractéristiques uniques de la dignité de la personne humaine. Les questions unifient une discipline et peuvent également affecter l'orientation entière de la vie d'une personne.

La question « qu'est-ce que la théologie catholique ? » est inévitablement liée à une autre question, plus fondamentale : « qui est Dieu ? » Parce que Dieu est le créateur et le rédempteur du monde, il est l'origine, l'objet et la fin de la théologie catholique. Par conséquent, la théologie catholique est importante pour tous les peuples. Pourquoi ? Toutes les personnes humaines désirent intrinsèquement connaître et aimer Dieu. C'est parce que Dieu est important que la théologie catholique est importante.

Toute introduction à la théologie catholique est insuffisante. La foi chrétienne est si vaste et si profonde qu'elle échappe à un simple résumé. Et pourtant, c'est précisément la raison pour laquelle la théologie catholique est si nécessaire. La vérité et la bonté de Dieu suscitent un désir au sein de la personne humaine – un désir de connaissance intime et d'union intime. En fin de compte, personne ne se satisfait d'une simple « introduction » à qui est Dieu et à ce qu'il a fait. Parce que la nature humaine est encline à la vérité et à la bonté, chacun veut en savoir plus sur Dieu, qui est la Vérité et la Bonté elles-mêmes.

Ainsi, toute personne est merveilleusement encline au travail de la théologie.

[Traduit de l'anglais par Jacques Mercier des Rochettes avec P. Ghislain-Marie Grange, o.p.]

Une version brève de cet article peut être retrouvée sur le site de la sur le site de la Revue thomiste.